Cruzando el armario…

Clive Staples Lewis es uno de los autores por definición a los que se recomienda para aprender conceptos teológicos profundamente complejos, porque siempre escribió en términos simples. Si hay otro hombre del que conozco semejante don -y debo confesar, no creo que se acerque ni a los talones- es el gran Robert C. Sproul, quien siempre ilustraba sus clases con ejemplos sencillos.

Ese don tan hermoso debe verse con profundo agradecimiento a Dios, pues muchos somos expertos en sobrecomplicar términos con el afán de sonar ‘teológicos’, mientras tanto, otros procuran hacer llegar la teología en los términos más simples, de forma que todos puedan acceder, buscar y conocer a Dios. Y, ¿quién mejor que Lewis, el teólogo laico, para representar tan noble labor?

Esto último, en mi personal opinión, se expresa con totalidad en su Magnum Opus, “Las Crónicas de Narnia”. Y, antes de que alguno de ustedes quiera tomar una piedra y lanzarla por tener una opinión distinta -algunos creen que Mero Cristianismo, Cartas o La Abolición del Hombre son la verdadera ‘joya prima’ del teólogo inglés- quiero probar mi punto. Permítanme los siguientes párrafos para demostrarlo con citas y comentarios, y si alguno aún está en desacuerdo, será libre de criticarme en Twitter o Reddit al respecto.

Sabiendo que leí los siete libros de Lewis en el orden canónico -esto es, desde donde empieza la historia hasta donde termina- es muy probable que las lecciones de los primeros libros sean muy escasas, pero no descarta que sean profundamente necesarias en toda la cronología de las crónicas, y aún de la teología misma pues -spoiler- C. S. Lewis procura llevar el orden bíblico en cada tomo, y se agradece, ahora que lo pienso.

No obstante, quisiera hacer un comentario antes de iniciar. Si alguno cree que puede ver las películas y con eso entender el contexto del artículo, aunque con El León, la Bruja y el Ropero es ‘posible’, con El Príncipe Caspian y La Travesía del Viajero del Alba es casi imposible, pues la trama en el filme es completamente distinta -el cine y su necedad por alterar la historia original- y algunas escenas destruyen completamente el trasfondo e intención que Lewis quiere darle a su narrativa. Luego entonces, lean estos dos libros. Lean todos los libros, de hecho.

Dicho todo lo anterior, quiero presentar los principios teológicos más profundos que pude hallar en Las Crónicas de Narnia -en adelante, LCDN- a través de sus siete libros, esperando que esto induzca el hambre por leerlo por ustedes mismos.

Toda la Creación conoce y proclama a Dios.

Siempre lo he dicho, es muy difícil ser ateo. Constituye un acto de suma arrogancia el que, sin haber explorado hasta el último rincón del universo, sin haber consultado a cada persona en este planeta, sin confirmar en cada origen, cultura y registro histórico, uno se ponga en pie y proclame que «no hay Dios». Bien lo describe aquel popular dicho: «No hay mayor ciego, que el que no quiere ver». Y la Biblia no se queda atrás, pues a hombres así de obstinados a negar a Dios, ella les califica de «necios» (Sal. 14.1).

San Pablo dice en su epístola a los Romanos que «desde la creación del mundo… [los] atributos [de Dios]... Su Eterno Poder y Divinidad, se han visto con toda claridad, siendo entendidos por medio de lo creado, de manera que [nadie] tiene… excusa» (Ro. 1.20). Y la idea es una sola: O creemos que somos una coincidencia cósmicamente minúscula donde, el azar cayó a nuestro favor y de una explosión y con millones de años se desarrolló sola una civilización que ya peleó dos guerras mundiales y creó el internet, o algo -o Alguien- que nos trasciende nos creó y heredó este ímpetu creador. ¿Qué suena más descabellado? ¿Qué camino parece tener más sentido? Me permito citar a Lewis para que, con «un cuento de hadas» nos presente su postura al respecto:

El León iba y venía por aquel territorio vacío y entonaba una nueva canción… Y mientras andaba y cantaba, el valle se llenó de hierba verde que se desparramaba a partir del León como un estanque… Cuando uno escuchaba su canción oía las cosas que creaba; cuando miraba a su alrededor, las veía… A pesar de que sus blandas patas no producían el menor sonido, uno notaba cómo la tierra temblaba bajo su paso… [Y dijo a todo lo que creó:] «Narnia, Narnia, Narnia, despierta. Ama. Piensa. Habla. Sed Árboles Andantes. Sed Bestias Parlantes. Sed Aguas Divinas».
[Y todos los seres creados] respondieron: «Salve, Aslan. Escuchamos y obedecemos. Estamos despiertos. Amamos. Pensamos. Hablamos. Sabemos» (Lewis, 2005).

Es casi imposible leer este extracto y no pensar en los relatos del Génesis, en los que Dios crea todas las cosas con el Poder de Su Palabra, las bendice y las deja en la Tierra, para su goce y deleite. El argumento teleológico -Dios existe porque el Universo tiene un propósito, y éste es Él- llega a su cúspide apologética cuando vemos estas escenas. Lo absurdo, ante la creatividad humana, no es creer que hay un Dios que nos comunicó su capacidad creativa, sino creer que un Universo carente de propósito formó a hombres que, ex nihilo -de la nada- formaron conceptos filosóficamente complejos como ‘la voluntad’ y ‘el propósito’.

El cristiano, de hecho, es optimista, porque busca. Pensémoslo juntos un momento. El ateo es necio, porque no quiere buscar a Dios; el agnóstico es pesimista, porque espera que Dios aparezca, como si Éste no se hubiese revelado ya con anterioridad. Sólamente el cristiano es optimista, porque busca a Dios, y la Escritura dice claramente que «el que busca, halla» (Mt. 7.8).

Otra prueba más de que la Creación conoce que hay un Dios la hallamos en El León, la Bruja y el Ropero, donde, pese a que los animales y bestias fantásticas tienen sus diferencias en tanto a si Aslan es leyenda o no, en lo que todos coinciden es que la maldición de la Bruja Blanca -daría mayor contexto a la historia, pero esperaría que la falta de éste despierte su curiosidad por leer- ha producido una catastrófica consecuencia, «siempre es invierno, pero nunca es Navidad». Y, ¿Qué es la Navidad, amados hermanos? ¿No es la culminación del Adviento? ¿No es el nacimiento del Señor y Salvador, Jesucristo? No debería sorprenderle a quienes ya leyeron esta entrega -o visto la película- que Papá Noel aparece en escena antes que veamos a Aslan. Es como si éste fuese un heraldo, un mensajero, una estrella en el cielo que dice “ha llegado”. En palabras de San Mateo al hablar de los magos, ellos preguntan:

«¿Dónde está el Rey de los judíos que ha nacido? Porque vimos Su estrella en el oriente y lo hemos venido a adorar» (Mt. 2.2, NBLA).

Es muy extraño que alguien sea capaz de leer LCDN y no terminar, al menos, como alguien espiritual. En Mero Cristianismo, Lewis comienza argumentando por la existencia de un ‘Ser’, sin referirse expresamente al Dios Vivo y Verdadero. Y pienso que una lectura superficial de LCDN puede conseguir, como mínimo, algo similar, una fantástica apología por la trascendencia de lo espiritual, un leccionario contra el ateísmo.

El hombre necesita de un Salvador.

Uno de mis libros favoritos de toda la saga fue La Travesía del Viajero del Alba, no solo por su profundo mensaje principal, sino también por las maravillosas narraciones de las aventuras en altamar. Sin duda, todos los locos que hemos soñado con tener un bote -o hasta vivir en uno- podemos vernos a bordo del Viajero del Alba y navegando aguas narnianas para conocer cada uno de los lugares que Caspian, Edmund, Eustace y Lucy visitan.

Sin duda, una de las escenas que más disgusto me causan de la adaptación de Disney a este libro, es aquella en la que Eustace roba un brazalete del tesoro prohibido y es convertido en dragón. En la adaptación no tienen el mínimo respeto por la implicación que esto tiene con el pecado original del hombre en el Edén -tomando del fruto prohibido y comiendo de éste (Gn. 3.6-7)- y la consecuencia directa de convertirse en dragón, un semejante a la Serpiente (Gn. 3.1 cp. v. 14), ¡Aún más! El dolor de Eustace con el brazalete puede asemejarse a la esclavitud al pecado que todos los creyentes vemos en nuestra carne, San Pablo lo describe:

Porque yo sé que en mí, es decir, en mi carne, no habita nada bueno. Porque el querer está presente en mí, pero el hacer el bien, no. Pues no hago el bien que deseo, sino el mal que no quiero, eso practico. Y si lo que no quiero hacer, eso hago, ya no soy yo el que lo hace, sino el pecado que habita en mí. ¡Miserable de mí! ¿Quién me libertará de este cuerpo de muerte? (Ro. 7.18-20, 24; NBLA)

Eustace experimenta algo parecido, y la imagen de la salvación -que Disney simplemente convierte en un Aslan revierte mágicamente tu transformación- se presenta sumamente clara en el libro. Pero, ¡que sea Lewis mismo el que describa esta escena tan hermosa! Es Eustace narrando cómo Aslan lo desdragonizó:

El agua era totalmente transparente y pensé que si podía meterme allí dentro y bañarme, seguramente se aliviaría el dolor… Pero el León me dijo que debía desvestirme primero… Se me ocurrió que los dragones son como una especie de reptiles y que las serpientes pueden desprenderse de la piel… Empecé a rascarme y las escamas empezaron a caer por todas partes… [pero] tenía otro traje más pequeño debajo del anterior… De modo que arañé y desgarré otra vez y aquella otra piel también se desprendió sin problemas y salí de ella y la dejé allí tirada en el suelo junto a la otra y fui hacia el pozo… pues volvió a suceder exactamente lo mismo. Y pensé: «Cielos, pero, ¿de cuántas capas de piel tengo que desprenderme?» Porque ansiaba meter los brazos en el agua… Entonces el León dijo… «Tendrás que permitir que te desvista yo». Me daban miedo sus garras, te lo aseguro, pero en aquellos momentos estaba tan desesperado que me acosté bien estirado sobre el lomo para que lo hiciera. (Lewis, 2005).

Observemos qué maravilla teológica nos ofrece Lewis en este contexto. Nos dice que (1) El hombre peca motivado por su propio deseo -con Eustace tomando solo un pequeño brazalete- e ignorando las consecuencias, que (2) hay dichas consecuencias -como volverse un dragón- y que éstas causan dolor, no porque Dios está regocijándose en hacernos sufrir, sino porque nosotros mismos nos hacemos daño al pecar, y (3) que solamente Dios puede restaurar nuestra naturaleza de forma que seamos hombres racionales nuevamente. Toda esa teología está resumida en una desdragonización -amo esa libertad gramatical de Lewis, por cierto-.

El cristiano siempre debe atender a Dios.

Mi libro favorito de toda la serie fue, sin lugar a dudas, La Silla de Plata. Me identifiqué, quizá, casi con cada personaje que leemos en la historia. Y es que Lewis atiende la vida del cristiano militante en este particular tomo de «las Crónicas». En esta particular lección, hay muchísimas marcas de la vida del cristiano, y los errores que solemos cometer por creernos salvos; no que no lo seamos, pero uno debe reconocer que hay una diferencia abismal entre ser salvo y ser sabio, y muchas veces creemos que nuestra salvación nos hace sabios por ósmosis, como si no requiriese de nosotros seguir buscando a Dios.

De hecho, esta es la primera gran lección que los protagonistas, Jill y Eustace, se llevan en la aventura. Jill olvida recitar las instrucciones que Aslan le dicta cuando recién llegaban a Narnia. En un principio, como Israel en el cruce del Jordán, rezaba las cuatro señales de día y de noche, y constantemente las repasaba en sus trayectos (Jos. 1.8). Pero pronto dejó de hacerlo -por enfocarse en el frío, el hambre y las demás cosas ‘importantes’ del viaje-. Esto me recuerda un curioso canto que entonábamos de niños en la escuela dominical:

Si lees tu Biblia y oras cada día: ¡Crecerás, crecerás, crecerás!
Si no lees tu Biblia y olvidas orar: ¡Te secarás, te secarás, te secarás!

Y, así como el pueblo de Israel, a quien Dios dijo estar con ellos, y vió diez plagas destructoras en Egipto donde Él hizo distinción entre egipcios y hebreos, sólo bastó que pasaran Elim para que ese «Él está con nosotros» se convirtiese en un «¿Está el Señor con nosotros o no?» (Ex. 17.7).

Gracias a que Jill olvida estas señales, el viaje se convierte en un tortuoso e irritante descontento para los aventureros, sin esperanza, sin saber si valía la pena el sacrificio que estaban haciendo, y aún si volverían con vida a sus casas. Esto solo puede asemejarse a nuestras vidas cotidianas, en las que lo terrenal obtiene valor porque dejamos de mirar a Cristo. Y es curioso. Cuando nuestro norte mira a Cristo, todo tiene sentido y valor, pero Él reina supremo; pero cuando uno no mira a Cristo, nada tiene sentido ni valor, por más valor o sentido que uno le asigne. Por eso, las profundas preguntas de teleología -el ‘para qué’ del hombre- y el nihilismo del existencialismo solo se presentan cuando se saca a Dios de la ecuación. Por eso Sartré y Nietzsche son los filósofos que llegaron a éstas conclusiones tan pesimistas -y admiradas por los ateos, de quienes ya hablé mucho- porque contrario a Kierkegaard, ellos no consideraron a Dios.

Otra imagen así de impresionante la hallamos en La Silla de Plata, durante la escena climática del rescate del hijo del Rey Caspian -Rilian- cuando resulta sobrio del encantamiento de la Dama de la Saya Verde en las cuevas bajo la Ciudad en Ruinas -lo sé, muchos nombres y lugares, pero creo que ustedes y yo sabemos que, si queremos entenderlo todo, hay que leerlo todo-. El príncipe, durante sus minutos en sobriedad, es atado a una silla de plata -de ahí el nombre- y al despertar reza a gritos a los chicos que ya estaban en su presencia:

Os imploro que me soltéis. Por todos los temores y amores, por los cielos brillantes de la Tierra Superior, por el gran león, por el mismo Aslan, os exhorto… (Lewis, 2005).

Aunque corto, el extracto deja una lección enorme. Solo hasta que invocamos a nuestro Dios es que las cosas comienzan a cobrar sentido, que el encantamiento puede ser roto. Y es que la lucha contra el pecado, aún siendo creyentes, es una guerra en sí misma, al punto de que muchos terminan rindiéndose, pensando que un cristiano nunca podrá ser completamente librado de las cadenas del pecado, un pesimismo que diluye su fe y contamina su deseo por imitar a Jesús. ¡No! Mientras más miramos a Jesús, mientras más le invocamos, más ayuda recibimos de Él y somos librados de la Silla de Plata.

El punto anterior lo sustento con otra imagen del mismo libro. Nuestros aventureros, en la batalla final contra la Dama de la Saya Verde, resultan en una discusión donde, con un encantamiento, ésta les convence de que ‘todo es una ilusión’, que el Sol bien puede ser una lámpara, que los mundos son productos de la imaginación, y que Aslan no era más que un pequeño gato que estaba paseándose y que ellos le estaban dando mucha importancia. En medio de esa batalla contra el escepticismo, Lewis detona el argumento definitivo sobre Dios mismo en palabras de Charcosombrío:

Supongamos que no hemos hecho más que soñar o inventar todas estas cosas: árboles, hierba, sol, luna, estrellas y al mismo Aslan. Supongamos que sea así. Entonces todo lo que puedo decir es que, en ese caso, las cosas inventadas parecen mucho más importantes que las reales. Supongamos que este pozo negro que tenéis por reino es el único mundo. Pues lo cierto es que me resulta muy poca cosa. ¡Qué curioso! No somos más que criaturas que han inventado un juego, si es que tenéis razón; pero nuestro mundo ficticio deja en mantillas a vuestro mundo real. Por eso voy a quedarme en este mundo imaginario. Estoy del lado de Aslan incluso aunque no exista ningún Aslan para actuar de guía. Voy a vivir de forma tan parecida a la de un narniano como pueda, aunque no exista Narnia. (Lewis, 2005).

Bien lo dice Emeth -quien quiera contexto, que lea La Última Batalla- al contar su testimonio a los Pevennsie:

Es mejor ver al León y morir, que ser el Tisroc [o ‘rey’] del mundo y vivir sin haberlo visto.

Eso me recuerda a un precioso himno que se entonaba en las cruzadas de Billy Graham -y que traduce Doulos- «prefiero a mi Cristo… podré reinar de mar a mar más, sin Él, no hay bienestar». Nota a pie de página, escuchen himnos con más frecuencia de la que escuchan música contemporánea. Los himnos son teología que cantamos.

Y, quiero citar este libro en específico para despertar su hambre. Leamos juntos el Protoevangelio de Génesis 3.15:

«Pondré enemistad entre tú y la mujer, y entre tu simiente y su simiente;
Él te herirá en la cabeza, y tú lo herirás en el talón» (Gen. 3.15, NBLA).

Y ahora comparémoslo con la batalla entre Eustace, Jill, Charcosombrío, Rilian -el hijo del Rey Caspian- y la Dama Verde. No voy a citar todo pues, correría el riesgo de ahorrarles la lectura pero, ¡encontrar estos símiles en la batalla fue… Asombroso, por decir lo menos! Es más, tan solo me limitaré a citar el inicio, para que noten la maestría con la que una imagen del Evangelio se deja ver en esta escena:

El príncipe y los dos niños permanecían de pie con la cabeza inclinada hacia abajo, las mejillas arreboladas, los ojos medio cerrados; toda la energía desaparecida de sus cuerpos; el hechizo casi completado. Sin embargo, Charcosombrío, haciendo desesperadamente acopio de todas sus fuerzas, se dirigió hacia el fuego e hizo algo muy valeroso por su parte. Sabía que no le haría tanto daño como a un humano… Pero no sabía que le haría bastante daño. Con el pie desnudo golpeó el fuego… No hay como una buena punzada de dolor para disolver ciertas clases de magia. (Lewis, 2005).

Hay una segunda parte de la batalla que ilustra un poco más al protoevangelio pero, dejaré que la expectativa de no citarlo les motive a ir y leer este, mi libro favorito de toda la saga.

Dios no es un «Cuento de Hadas».

La famosa frase que Aslan le dice a Lucy Pevennsie en La Travesía del Viajero del Alba es reconocida por ser icónica, súmamente profunda en su teología, y el puente definitivo con el que Lewis dice -nada- sutil: «Narnia es una imagen del Evangelio». Es Aslan hablando:

En su mundo tengo otro nombre, deben aprender a conocerme por él… Esa fue la razón de que vinieran a Narnia; al haberme conocido un poco aquí también sabrán buscarme allá. (Lewis, 2005).

El único personaje que no vuelve a Narnia -y pido perdón por semejante spoiler, pero resulta necesario- es Susan Pevennsie, la hermana mayor de Lucy. Cuando ella es mencionada nuevamente, Peter responde «cortante y en tono severo»:

Ya no es amiga de Narnia… [Y Jill añade:] Ahora sólo le interesan las cosas relacionadas con medias, lápices de labios e invitaciones. Siempre deseaba ser adulta. (Lewis, 2005).

Sin duda, una lección tremenda a nuestras vidas. Creemos que lo importante en esta tierra es el trabajo, el sustento, el alimento, las relaciones, el conocimiento o cualquier otra cosa a la que demos prioridad. En ese sentido, nos hacemos ‘muy grandes’ como para ocuparnos de cosas tan ‘sencillas’ -léase con ironía- como el Evangelio de Jesús o la salvación. Visitamos la iglesia el día del Señor pensando ‘bien, ya cumplí’ y hasta pareciese que dejamos a Dios ahí en el templo, como cuando se visita a un enfermo en un hospital, o a una pintura en algún museo.

El punto de Lewis es aún más profundo, porque no se queda en explicar esta actitud, sino que revela la consecuencia. Los Pevennsie están ahí, delante de Aslan; Susan, no. ¡Qué terrible! Los que vuelven a Narnia gustan de convivir con el León, ven a sus amigos de antes, disfrutan de los frutos del bosque, cantan y ríen, corren colina arriba y no se cansan; ¿Susan? Susan está ‘en América’ -así lo dijo Lewis, no yo- muy ocupada con las cosas de ‘este mundo’. A veces, creyendo que estamos viendo todo lo que debemos hacer, olvidamos ver para quién estamos haciéndolo. Y si no ponemos los ojos en Cristo, construimos en arena, hacemos castillos en el aire, en vano son nuestras obras (Sal. 127:1).

Finalmente, hay una lección adicional muy profunda sobre «la resurrección de la carne» en La Silla de Plata y que apunta a un principio teológico descrito en 1 Pedro 1.5 pero, dejaré al lector que, sea que su curiosidad lo seduzca a leer, o viva para siempre con esta intriga. Solo dejaré esta pista: Así como Caspian lo experimenta, así lo hemos de experimentar nosotros.

Si te atreves…

Claro está, este breve resumen y homenaje solo pudo ser completado porque un servidor conoce algunos elementos de la teología bíblica. Lewis, asumo, nunca tuvo la intención de que Narnia fuese un sustituto de la Biblia o de la enseñanza doctrinal, sino un apoyo, una ilustración novelística que refuerce los conceptos que ya de antemano conocemos. Si alguno desea adentrarse a leer Narnia, lea su Biblia a la par, y disfrutará de una carne muy jugosa y nutritiva junto a un vino espumoso y muy bien conservado.

Está por demás reafirmarlo, C. S. Lewis excede toda expectativa cuando le leemos. Sin duda, sus escritos quedan como prueba de que no hace falta ser ministro ordenado para ser un teólogo ilustrado, un maestro excepcional, un escritor virtuoso y un discípulo fiel. Dios le regaló a la humanidad a un gran maestro en C. S. Lewis, aprovechémoslo.

Y, como si no fuese obvio -y pecando de repetirme cada dos o tres párrafos- debo invitarlos nuevamente a la lectura. Leamos juntos, una y otra vez, esta aventura sin equivalente alguno. Magnum Opus, Las Crónicas de Narnia.

A Dios sea la Gloria.

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Dedicado con mucho amor a Gema HT: «Cruza con tus papás por el ropero, atraviesa los bosques de Cair Paravel, navega por las aguas cristalinas, toma al corcel y recorre los campos de Narnia, allí encontrarás al León, y solo encontrándote con el León llegarás allá, al País de Aslan. Dios contigo, siempre».

Fuentes de Consulta

• Lewis, C. S., & Baynes, P. (2005). Las Crónicas de Narnia: Obra completa. Destino Infantil Y Juvenil.

¿Por qué dejaste de escribir?

Debo ser honesto. Hace unos meses estaba on fire. Escribía a un paso incontrolable, tenía todas las intenciones de redactar artículos y artículos, publicar un libro, desatar toda mi capacidad de redacción y usar la pluma como mi recurso de voz y… ¡Vaya que fui sorprendido! Supongo que muchos de ustedes así, junto conmigo.

Dos elementos muy profundos fueron los que, por alguna razón u otra, detuvieron por completo mis esfuerzos de redacción. La libreta donde llevo seguimiento a mis hábitos, de un día a otro, dejó de contar mis palabras. Quiero discutirlos a profundidad y reflexionar junto a quien quiera leer esto, el por qué aún los tiempos en silencio, las tormentas de nuestras mentes, son por -y para- Su Gloria y nuestro bien. Y, claro está, qué sigue para los proyectos de El Columnista y Teología Para Todos.

“Deja de escribir”.

No es sorpresa ni secreto que mis escritos pueden rozar las líneas de la controversia. Y no es que uno ‘se alimente’ de la misma -hay varios creadores de contenido que viven de la geopolítica o de burlarse de la teología de otros hombres, a ellos acusen de tales prácticas- sino que es en los detalles donde se parte la doctrina cristiana. Como decía el Dr. Robert C. Sproul: «¡Por supuesto que la doctrina divide! ¿Desde cuándo no divide?».

De hecho, en su sermón completo, el argumento es que, aquel primer pecado, cuando Eva come del fruto prohibido, es por una distinción doctrinal, pues la serpiente cuestionó la Palabra de Dios «¿Conque Dios les ha dicho: “No comerán de ningún árbol del huerto”?» (Gn. 3.1) para luego contra-proponer una doctrina distinta diciendo «Ciertamente no morirán» (Gn. 3.3), demostrando así que la fe cristiana, aunque es recibida por gracia y mediante la fe, está necesariamente atada al conocimiento de la Palabra de Dios. Muchos pueden decir adorar a un dios que no conocen, pero solo los verdaderos creyentes conocen -y persiguen conocer- al Dios que adoran.

Esto me lleva a ser preciso con la teología, tanto de forma personal como cuando he tenido la oportunidad de compartirlo, pues si somos meticulosos con cuestiones tan pequeñas como acomodar papeles, organizar una gaveta o preparar un platillo, ¿por qué no seríamos meticulosos y precisos con Dios mismo? Él mismo demanda «No tendrás otros dioses delante de mí» (Ex. 20.2) y, para ello, es importantísimo que le conozcamos a Él. Si no conocemos cómo es un billete auténtico, será muy fácil aceptar un billete falso como auténtico. Y la misma lógica opera con Dios. Si no comprendemos la doctrina cristiana que fielmente nos conduce al Señor, prontamente haremos becerros de oro (Ex. 32.5) y diremos “Este es nuestro dios que nos sacó de tierra de Egipto, hagamos fiesta delante de él”.

Ahora bien, hay una línea muy delgada entre ser precisos cuando se trata de asuntos controversiales, y ser incendiario. Y creo que este último calificativo es muy preciso. San Jacobo (también llamado Santiago) bien lo redactó en su carta:

También la lengua es un fuego, un mundo de iniquidad. La lengua está puesta entre nuestros miembros, la cual contamina todo el cuerpo, es encendida por el infierno e inflama el curso de nuestra vida. Porque toda clase de fieras y de aves, de reptiles y de animales marinos, se puede domar y ha sido domado por el ser humano, pero ningún hombre puede domar la lengua. Es un mal turbulento y lleno de veneno mortal. Con ella bendecimos a nuestro Señor y Padre, y con ella maldecimos a los hombres, que han sido hechos a la imagen de Dios. De la misma boca proceden bendición y maldición. Hermanos míos, esto no debe ser así (Stg. 3:6-10).

Uno, por conciencia y por Providencia -pero jamás por casualidad- puede pagar el precio de ser su propio juez. Bien lo reza el famoso refrán: El pez, por su boca, muere. Y llegó a ser mi caso.

Durante este periodo de silencio pude ver que algunos de mis escritos pueden verse como un ataque a mis compañeros de trinchera, a aquellos que levantan fielmente la voz en oposición a las blasfemias y perversiones que otros comparten como si fuese el Evangelio de Dios. Y no me justifico. Si es de hombres aceptar los errores, es de caballeros el disculparse por ellos. Y me disculpo. Dejé la pluma un tiempo

[Re]conocer a Dios.

Otra razón por la que el silencio estuvo presente en estos meses resultó del deseo por resolver dudas importantes respecto de mi fe. Y debo aclarar, no son dudas trascendentales como la deidad de nuestro Señor Jesucristo, o la Trinidad. Sin embargo, muchas dudas tenían -y algunas aún tienen- efectos en la visión de la iglesia y su estructura. Ejemplos son el sistema eclesial contemporáneo, el rol de la laicidad en el gobierno de la iglesia, la importancia de la integridad de los elementos en la Comunión, la terminología para la Santa Comunión, la sacramentalidad del culto cristiano.

Si lo observamos a detalle, estos elementos no son para nada ‘sin importancia’ o descartables para la fe cristiana. Uno bien puede decir que la organización de la iglesia no tiene rol alguno en la impartición de la salvación por medio de la fe, pues esto es obra exclusiva del Espíritu Santo (Ef. 2.8-9). Sin embargo, se pecaría igualmente de no dar importancia a algo que Dios, durante toda la Escritura, considera de suma importancia que sea visto con orden y decencia (1 Co. 14.40). Y este es solo uno de aquellos temas.

Al mismo tiempo, sumo temas personales. En esta búsqueda de conocer a Dios, Él mismo permitió que tuviese como maestros a grandes expositores de la Iglesia Anglicana, como el Dr. John Owen, John Bunyan, el Rev. J. C. Ryle, el Rev. N. T. Wright y el icónico C. S. Lewis, todos ellos, anglicanos. Dos casos más están en el Rev. John H. Newman y el pensador y escritor Gilbert K. Chesterton quienes, aunque iniciados como anglicanos, terminaron profesando la fe romana. Esto naturalmente sesgó mi pensamiento respecto a la fe -el que con lobos anda, a aullar se enseña- y, dentro de un círculo cerrado, es imposible considerar aproximaciones distintas.

Desde hace tiempo, entonces, comencé entonces a leer el Libro de Confesiones de la Iglesia Presbiteriana, donde se halla la famosísima Confesión de Fe de Westminster -lo siento, londinenses, Westminster siempre será la original y, por consecuencia, la mejor- y que reta directamente a los principios catolicistas del anglicanismo tradicional, pero que igualmente hace preguntas a los deseos independentistas de los puritanos. Sumemos otra horda de libros que le han acompañado y, entonces, resultan en mi deseo de compartir lo que en silencio he leído y aprendido, en tanto quito sesgos en algunas posturas denominacionales importantes.

Entonces…

Sí, dejé los dos proyectos de “El Columnista” y “Teología Para Todos” en una pausa indefinida, principalmente con el afán de saberme buscando a Dios. Al final, aunque soy consciente del gran y hermoso privilegio que es poder escribir para todo aquél que tome este espacio de lectura, es sumamente importante que mi conciencia en relación a Dios y mi comunión con Él y en Él sea fuerte. Un maestro que no está convencido de aquello que enseña, peca contra Dios y contra su propia conciencia.

No obstante, recientemente eso ha cambiado para bien. A raíz de algunas lecturas, tomando algunos tiempos aparte para estudiar y tomar anotaciones, y unas clases más de seminario -porque uno será eterno estudiante- puedo decir que hay espacio para retomar este proyecto y, primeramente Dios, seguir creciendo y aprendiendo juntos. Pero eso también debo exponerlo.

¿Qué sigue para mí (y para este espacio)?

Para mí, sigue la caminata que Dios nos da a cada uno mientras le conocemos más y más. Los días se hacen largos, pero los años se pasan volando cuando estudiamos la Palabra de Dios. Personalmente, he estado estudiando el Antiguo Testamento bajo la lente del Dr. Miles V. Van Pelt y pretendo redactar algún trabajo académico al final de mi estudio. Asimismo, retomar un poco de lo mucho que he aprendido con las lecturas de teología sistemática que he tomado durante estos meses y, como buena parte de la misión de TPT, explicar las dificultades teológicas desde un enfoque más simple, buscando acercar la teología académica a nuestro día a día.

Finalmente, amados, ¿no es para la Gloria de Dios que estamos en este mundo? Para conocerle y adorarle más y mejor. Isaac Watts lo compuso hace más de dos siglos:

II. No busco gloria ni honor sino en la Cruz de mi Señor,
las cosas que me agradan más las sacrifico por Su Amor.
IV. El mundo entero no será dádiva digna de ofrecer.
Amor tan grande y sin igual en cambio exige todo el ser.

Y recientemente CityAlight lo expresó en un himno que me permito traducir a continuación (aunque definitivamente les animo a escuchar la pieza original):

II. Hay esperanza en cada prueba, pues puedo confiar en el Señor.
Él hará volver mi corazón a Sí, y me ayudará a soportar el aguijón.
Entonces, en fe, yo sigo a Jesús, en [medio d]el camino desconocido,
Pues yo sé que Él está obrando para Su Gloria y mi bien.

Uno no puede evitar pensar en las resoluciones que el gran predicador Jonathan Edwards hizo, teniendo únicamente diecisiete años, en favor de Dios. Algunas me parecen sumamente virtuosas, y quiero compartirlas.

1. Resuelvo que haré todo lo que crea que sea más para la gloria de Dios, y para mi propio bien…

4. Resuelvo nunca hacer ninguna clase de cosa, ni en alma ni en cuerpo, menos o más, sino lo que tienda a la gloria de Dios; ni serlo, ni sufrirlo, si puedo evitarlo.

28. Resuelvo estudiar las Escrituras de manera constante, constante y frecuente, de tal manera que pueda encontrarme y percibir claramente que crezco en el conocimiento de las mismas.

¿Quién de nosotros tiene las agallas -y aún más, la disciplina- de resolver semejantes votos contra uno mismo y disponerse a cumplirlos cabalmente? Requerimos voluntades animadas por nuestro Señor para completar una tarea tan demandante. Pero, a eso nos debemos atañer. Son decisiones difíciles, que requieren sacrificios tan grandes, que simplemente imaginarlos levantan la montaña y extienden el horizonte, ¡pero sea que vivamos o muramos, del Señor somos! (Ro. 14.8).

Y, ¿por qué no comenzar ahora mismo? Para efectos de quien lea esto -por cierto, gracias por llegar hasta acá- estará escrito como si al tiempo de lectura se haya hecho el voto, pero mientras escribo estas líneas, las copio igualmente en mi cuaderno de notas. Esta es mi primera resolución y a la que es animo que se sumen conmigo:

Resuelvo que, cosa cualquiera que haga, piense o diga, será persiguiendo la Gloria de Dios, así como el conocimiento personal y público de Su Obra y Palabra, de forma tal que sea Él enaltecido y reconocido como el Dios Vivo y Verdadero.

Amados hermanos y amigos, seguiré escribiendo aquí, pero desde el pupitre; seguiré compartiendo, pero desde mi cuaderno de aprendizajes; seguiré avanzando, pero siguiendo el paso de Sus capitanes; sigo imitando a Jesús, imitando a quienes le imitan (1 Co. 11.1). Y claro está, todo ha sido, es y será para Su Gloria y mi bien. Crezcamos juntos, una vez más.

A Dios sea la Gloria.

El 30 de mayo de 2025, después de un aparatoso accidente automovilístico en el que Dios providencialmente guardó mi vida y me reencaminó a buscarlo a Él, fui a una clínica a realizar una evaluación médica. Entre los datos que me pidieron, se encontraba mi edad, dirección postal, estado civil y, por más extraño que pareciese, mi religión o iglesia. «¿Religión?», pensaba yo, «¿Para qué quieren saber eso?».

Más allá de lo extraño que fue pensar en que una clínica médica buscaba conocer mi profesión de fe, mi mente se sorprendió por el tren de pensamiento que me atravesaba. Por eternos instantes no sabía qué contestar. Y no porque uno no crea en nuestro Señor Jesucristo, sino porque en el momento en que me puse a pensar en qué creo, noté casi al instante dos cosas: Primero, que mi fe es distinta a mi afiliación institucional y, segundo, que mi afiliación institucional no empataba con mi marco de fe. Contesté «soy anglicano».

De años al presente he comentado mi interés y aprecio por la iglesia anglicana. Una institución por demás histórica y que, si bien, es ineludible su presente crisis teológica, no descarta que su construcción institucional es amplia y profundamente bíblica, de tal modo que es casi imposible alterar la fe que se profesa desde el s. XVI anotada tanto en los 39 Artículos de la Religión, así como en el Libro de Oración Común. Hoy quiero presentar mi caso por el anglicanismo.

Una fe confesional.

Primeramente, la fe anglicana no es un parque de juegos ecuménico, como algunos podrían imaginar o sostener. La fe anglicana sostiene y profesa el Credo Niceno, el Credo de Atanasio y el Credo de los Apóstoles. Con esto, el anglicanismo directamente entra al grupo de tradiciones cristianas que incluyen al Catolicismo Romano y a la mayoría de las iglesias protestantes, Luteranos, Presbiterianos, Moravianos, Metodistas y Bautistas –estos últimos únicamente por razones doctrinales, mas no así históricas–.

Claro está, algunos de nosotros seríamos cuidadosos en poner en el mismo cesto a Roma y al Protestantismo. Debo coincidir. Varias diferencias persisten entre la fe que profesan en el Vaticano y nosotros. Sin embargo, el tema de hoy es el anglicanismo y, nos guste o no, muchos determinan finalmente la comunión cristiana por la iglesia a la que uno es miembro. Si hemos de evaluar bajo ese criterio, ¿de qué lado queda la Iglesia Anglicana? ¿Es romana o es protestante? ¿es un copycat de Roma con doctrina protestante? ¿es alguna especie de roleo reformado con tradiciones medievales? ¿Qué es?

Confesionalismo Reformado.

El anglicanismo es fundamentalmente reformado. Sumado a las confesiones históricas, la Iglesia de Inglaterra confiesa el Libro de Concordia, y dentro del contexto de la Iglesia restaurada después de los conflictos políticos en Reino Unido, el anglicanismo igualmente reconoció la comunión con la Confesión de Fe de Westminster –aunque no la adopta por motivos eclesiológicos–. Como si todo esto no fuese prueba suficiente, muchos de los aclamados puritanos fueron, aunque radicales en sus críticas a la Iglesia de Inglaterra, miembros y hasta ministros de ella. No obstante, hay un documento normativo que antecede a estos dos.

Los Treinta y Nueve Artículos de la Religión son un documento confesional que define y regula los límites de la fe cristiana dentro del anglicanismo. Históricamente, es un documento constitutivo de la Iglesia de Inglaterra. Pero, conforme fue avanzando la expansión de la fe reformada por la mancomunidad británica y otros territorios, se convirtió en el documento fundamental de la institucionalidad anglicana, algo así como la Confesi’n de Westminster es para los Reformados, o la Confesión de Londres para los bautistas. Los 39 Artículos confiesan y afirman conceptos reformados que incluso no todas las otras tradiciones protestantes profesan de forma unánime o detallada, como son la justificación solo por la fe (Art. XI), la predestinación (Art. XVII), la apostasía de Roma (Art. XIX, XXII), la falibilidad de la iglesia y los concilios (Art. XX–XXI), la negación de la auto-ordenación (Art. XXIII), la existencia de solo dos sacramentos (Art. XXV) y la negación de la transubstanciación (Art. XXVIII).

Ortodoxia y ortopraxia.

Uno de los argumentos más populares contra el anglicanismo –y, por extensión, al protestantismo histórico– es que, al haber defendido con mayor vitalidad los elementos litúrgicos sobre los doctrinales, la validez sacramental es nula. Dicho de otro modo, dado que los ministros anglicanos no han permanecido milimétricamente fieles a la doctrina apostólica –algunos siendo abiertos herejes– sus prácticas deben ser descartadas y tratadas como inválidas, de modo que es inconveniente ser miembro de dichas iglesias.

Sobre la administración sacramental, debo reconocer que es verdad. Desde la llegada del postmodernismo al pensamiento social, la iglesia ha abrazado rápidamente y sin argumentos todo aquello que consiga fieles. El faro de la integridad se volvió pragmático; la columna de la Verdad (1 Ti. 3:15) se hizo flexible. Y es lamentable pensar que la cuna de tres movimientos subsecuentes a Lutero –esto es, la inter-independencia eclesial, la himnología reformada y el puritanismo– son ahora presas del pensamiento secular. No obstante, dos realidades defienden a la iglesia histórica del argumento en favor del cisma.

En primer lugar, citando al Artículo XXVI de Los 39, podemos ver que:

Aunque en la Iglesia visible el mal está siempre entremezclado con el bien, y algunas veces el mal goza de una autoridad destacada en la administración de la Palabra y de los sacramentos, sin embargo como los que los reparten no lo hacen en su nombre sino en el de Cristo y ejercen ministerio por medio del encargo y la autoridad de Cristo, podemos recurrir a su ministerio, tanto a la hora de escuchar la Palabra de Dios como de recibir los sacramentos. Ni el efecto de la ordenanza de Cristo desaparece por su maldad ni la gracia de los regalos de Dios disminuye en aquellos que por la fe y de modo verdadero reciben los sacramentos que les son administrados, los cuales son eficaces debido a la institución y promesa de Cristo, a pesar de ser administrados por hombres malvados. No obstante, pertenece a la disciplina de la Iglesia investigar a estos ministros perversos y que sean acusados por aquellos que conocen sus ofensas para que cuando finalmente sean considerados culpables, sean depuestos por un juicio justo.

Lo anterior implica que, contrario al pensamiento donatista, un hombre puede tomar la Santa Comunión aún de mano de ministros infieles. No porque los ministros infieles tienen la capacidad o mérito de consagrar los elementos, sino porque Cristo mismo funge como el Verdadero Sacerdote y ministro de sus fieles. ¡Este es el gran mensaje a las cinco iglesias infieles del Apocalipsis! Aunque los ministros eran corruptos –pues toleraban el pecado y el error– nuestro Señor dice tener un remanente dentro de estas iglesias (Ap. 2:6, 24-25; 3:4) e implica que no ha removido Su Lámpara de en medio de sus congregaciones (Ap. 2:5). Y aclaro, esto no es carta para pecar. Si algo debemos aprender de los puritanos, los bautistas particulares y muchos otros movimientos puritstas, es el profundo eco que hacen de la instrucción a Timoteo: «Un obispo debe ser… irreprochable» (1 Ti. 3:2).

En segundo lugar, contrario a Roma, el anglicanismo reconoce errores del pasado y promueve enmendarlos y defender la fe ortodoxa en su lugar. En la Declaración de Jerusalén de 2008, hay dos artículos que llaman mi atención como prueba de lo anterior:

Art. VIII. Reconocemos que Dios ha creado al ser humano como hombre y mujer y el inmutable estándar del matrimonio cristiano entre un hombre y una mujer como el lugar apropiado para la intimidad sexual y la base de la familia. Nos arrepentimos de nuestro fracaso al no mantener este estándar y llamamos a renovado compromiso de fidelidad vitalicia en el matrimonio y abstinencia para aquellos que no están casados.

Art. XII. Celebramos la diversidad entre nosotros, dada por Dios, que enriquece nuestra comunión global, y reconocemos libertad en aquellos tema de práctica y adoración en los que la Biblia no se pronuncia. Nos comprometemos a trabajar juntos para buscar lo que agrada a Cristo en aquellos temas que nos separan.

Esto realmente revela un espíritu confesional colectivo. Busca la unidad doctrinal de todos los fieles al Señor, haciendo un eco genuino de la oración del Señor Jesucristo, «que sean uno, como nosotros» (Jn. 17:11). Y sí, no es la institución perfecta –no pretendo tapar el Sol con un dedo– pero tampoco ha sido abandonada por Dios. Mientras la iglesia conserve ministros fieles que defiendan la fe apostólica, Dios seguirá haciendo Su Obra en medio de ésta, su iglesia anglicana.

Catolicismo Reformado.

Ahora bien, una búsqueda rápida de “anglicanismo” en internet bastará para que cualquiera de nosotros se pregunte, incluso con algo de verdadera preocupación «¿es la iglesia anglicana muy católica?». Y la respuesta es «Sí, definitivamente». Pero quisiera explicar el por qué, antes de que la descartemos tan presurosamente, poniéndole una etiqueta de nicodemismo, cuasiromanismo o criptopapismo injustamente.

Es parte del Credo de Nicea que «creemos en la Iglesia, que es una, santa, católica y apostólica» (Fuente: Ministerios Ligonier). Y ser católica no significa que sea romana. De hecho, decir que la iglesia es católica –esto es, universal– y romana es contradictorio, porque el carácter universal de la iglesia necesariamente rebasa las fronteras vaticanas. Algún día hablaremos de las marcas de la iglesia, y podremos ver como católico-romano es, en esencia, un oximoron.

No obstante, la catolicidad de la Iglesia sí que descansa en su concepto de Autoridad. Es decir, solamente si reconocemos a las mismas autoridades, podemos decir que somos una y la misma iglesia. En esto, el Espíritu Santo deja claramente establecida la Autoridad junto con su tratado unificador por boca de San Pablo:

Están edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo Cristo Jesús mismo la piedra angular… [así] hay un solo cuerpo y un solo Espíritu… como también ustedes fueron llamados en una misma esperanza de su vocación; un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo, un solo Dios y Padre de todos, que está sobre todos, por todos y en todos. (Ef. 2:20; 4:4-6ss)

Observemos por un momento la palabra fundamento (grg. θεμέλιος) que, de acuerdo al contexto histórico, cumple la misma función que la palabra cimiento en nuestra lengua contemporánea (Moulton & Milligan, 1930). Un edificio se sostiene o se cae por la firmeza de su cimiento. No existe edificio ni torre contemporáneos que carezcan de cimientos o columnas principales. A ésto se refiere San Pablo cuando habla de los apóstoles y profetas. La Escritura funge como el cimiento único y columna principal de la Iglesia.

Sin embargo, ninguno de nosotros vive en plataformas de concreto a nivel del suelo, ¿no es verdad? El objetivo de echar un cimiento es para construir un edificio sobre aquella base. Cualquiera que siga esta analogía podría decir que todos los muros y paredes siguen sosteniéndose firmemente en el cimiento que pusimos primero, pero el argumento no serviría si hablamos del techo. Por eso la doble función de la Escritura como cimiento y columna. Esto define la catolicidad, su fundamente. Luego entonces, cuando uno realiza una crítica a la práctica cristiana, cuando dice que parece católico, realmente quiere decir que parece romano o, en un sentido más histórico, es tradicional o ritualista.

¿Qué tiene que ver todo esto con que el anglicanismo tenga esta distinción litúrgica? Bueno, a menos que alguno de nosotros viva en bloques soviéticos –les puedo decir de primera mano que no es nuestro caso– todas las casas del vecindario donde vivimos son distintas. Sus alturas, número de plantas, colores en las fachada, formas de los techos, materiales de construcción y hasta los ornamentos exteriores, todo lo exterior es distinto. Sin embargo, son la misma cosa, casas, y comparten la misma estructura de cimiento y columna central. Y aún si alguno argumenta que sí es el mismo edificio, todos los residentes de esos bloques soviéticos decora de forma distinta el interior de sus hogares –de nuevo, hablo por experiencia–.

Lo sé, la analogía no es perfecta, pero es útil para comprender que el anglicanismo, por más tradicionalista que parezca en sus primeros instantes navegando por internet para entender qué es, no es riguroso ni demandante en cuanto al rito tradicional se refiere. Si alguno no abraza la tradición, no es excomulgado. El Artículo XXXIV de Los 39 claramente expone:

No es necesario que las tradiciones y ceremonias sean en todos los lugares las mismas y exactamente idénticas, dado que en diferentes épocas han sido divergentes y pueden alterarse según la diversidad de países, tiempos, y costumbres de los hombres, para que nada sea ordenado en contra de la Palabra de Dios… Cada Iglesia particular o nacional tiene autoridad para ordenar, cambiar, y abolir las ceremonias o ritos de la Iglesia mandados sólo por la autoridad humana, de modo que todo sea realizado para edificar.

Esto permite que la iglesia anglicana alrededor del mundo haya introducido conceptos –ojo, no prácticas, sino conceptos o definiciones– como alta liturgia –misas, vestimentas sacerdotales, ritos históricos, uso de íconos y velas– así como baja liturgia –sin íconos, música contemporánea, trajes o vestimenta formal en lugar de túnicas, y sermones largos– sin que una liturgia condene a la otra. Esto es, por encima de cualquier otra tradición protestante, un reconocimiento de que la Iglesia practica la adoración a Dios en función de sus capacidades locales. Es verdadera autonomía y reconocimiento a cada congregación local.

El anglicanismo, entonces, puede ser visto como el estado de la Iglesia Católico-Romana si hubiese abrazado la Reforma Protestante. Por eso es que algunos autores la califican como el catolicismo reformado (Saggs, 2024). Aquí es donde doy la razón a que sí, es una rama el protestantismo con una ortopraxia histórica cimentada en el medievo. Pero, ¿no hemos dicho en repetidas ocasiones que no debemos criticar la enseñanza por la liturgia? Todo protestante fiel estará de acuerdo conmigo en que, aunque no nos guste que el predicador vista con túnica o de traje, la exposición fiel de la Palabra es lo demandado del ministro.

Para algunos, todo esto es muy bueno para ser cierto. Para otros, es la definición de la iglesia imposible. Sin embargo, si han leído Conocer a Dios de J. I. Packer, Mero Cristianismo o Las Crónicas de Narnia de C. S. Lewis, los comentarios y libros apologéticos del Rev. N. T. Wright, a John Stott, J. C. Ryle, William Wilberforce o incluso algunos ensayos de hombres como G. K. Chesterton, J. R. R. Tolkien o del Rev. John Henry Newman, han leído teología anglicana. Todos ellos contribuyen al pensamiento anglicano que hoy tenemos en varias librerías y disponibles –hasta de forma gratuita, en algunos casos– en internet. Y el reto está abierto, ¿quién de nosotros descalificaría estas magníficas obras teológicas solo porque sus autores eran miembros de una denominación cristiana que parece muy tradicional?

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Pero, ¿no hay controversias doctrinales?

Sí, sí que las hay. Aunque, en defensa de la fe cristiana, esto nunca ha sido razón para abandonar la fe. Ninguno de nosotros reniega de su ciudadanía –en mi caso, la mexicana– porque sus gobernantes sean corruptos, o porque la historia nacional esté escrita con sangre e injusticia. Ahora, sé que aquí no hablamos de un pasaporte terreno, sino de la Iglesia como Embajadora del Reino de los Cielos, y por ello ampliaré, aunque brevemente, mi defensa.

En primera instancia, si jugamos bajo las mismas reglas, todas las denominaciones –incluido el independentismo– tienen controversias doctrinales. La Iglesia, aunque fundada por el Señor Jesucristo, es una institución administrada por hombres, y aunque es santa por el Espíritu en ella, está sujeta a error por quienes enseñan en ella. Dicho de otro modo, no es posible descalificar a la institución por sus ministros, aunque claramente debemos perseguir y deponer a aquellos que abusan de su autoridad eclesial. Decir lo contrario es casi romanista, haciendo a la institución equivalente a sus autoridades.

Es la religión del ecumenismo.

Suele malinterpretarse al anglicanismo como católico en liturgia, protestante en teología. Y, no que no sea en parte cierto. Si algún hermano bautista o pentecostal asiste a un culto anglicano, saldrá pensando que fue a una misa católico–romana; así como cualquier católico–romano que vaya podrá decir que el culto anglicano es, más bien, una misa bastante informal y casi un sacrilegio a las doctrinas establecidas en Trento y Vaticano I.

Sucede que el anglicanismo nunca buscó hacer las pases con todos. La Via Media a las que llegó la Reina Isabel I en Inglaterra no fue comprometer doctrina. La respuesta a esta objeción es tan simple como comentar: El anglicanismo procuró preservar todas las tradiciones y costumbres que ya estaban establecidas en Inglaterra y que no fuesen contrarias a las Escrituras. Prueba de ello es el Artículo XXII de Los 39 Artículos, el cual reza:

Artículo XXII. La doctrina romana concerniente al purgatorio, al perdón, al culto y a la adoración junto con las imágenes y las reliquias, y también a la invocación de los Santos conforma una afición vanamente inventada, que no se basa en una garantía de las Escrituras sino que es más bien repugnante a la Palabra de Dios.

Las expresiones modernas del anglicanismo que pretenden hacer las pases con Roma pero que niegan que hay un claro conflicto doctrinal de por medio sencillamente se autoengañan. La razón de que haya tanta cercanía con la iglesia histórica es que, contrario a la postura reformada continental, el anglicanismo da una importancia considerable a la sucesión apostólica magisterial, teniendo como su primado a San Aristóbulo, uno de los setenta (New Advent, s.d.) o, en un registro más firme, a San Agustín de Canterbury, misionero del Papa Gregorio el Grande.

Luego entonces, no existe una intención de abrazar a todas las religiones como si de un cristianismo sincretista se tratase. Para ello, el anglicanismo tendría que romper con su propia tradición histórica, doctrinal y apostólica, algo que, aún con todo el progresismo que lastimosamente se ha infiltrado, no ha sucedido. El verdadero anglicano no es ecuménico. Busca la unidad y el diálogo entre tradiciones cristianas, sí. Pero el verdadero anglicanismo nunca comprometería la doctrina, pues precisamente se levantó defendiéndola.

Canterbury es un papado protestante.

Uno de los argumentos posteriores de la Reforma –esto es, que no fue un tema de debate al principio, pero que la historia forzó la mano de los reformadores hacia allá– fue la supremacía papal. Esto es, el enseñar que en toda discrepancia doctrinal, el Papa tiene la última palabra. Roma no hizo mucho por defenderse. Concretando la Infalibilidad Papal en el Concilio Vaticano I, y definiéndolo con mayor precisión en el Concilio Vaticano II, le dijeron al mundo que, es verdad la sospecha protestante. Tal como el mono en La Última Batalla de C. S. Lewis, el Papa no es Dios, pero su palabra –en ocasiones– debe ser tomada como tal.

En nuestro plano contemporáneo, muchos atribuyen al anglicanismo una postura parecida, acusando que el Arzobispo de Canterbury es una figura similar al Papa. Notoriamente, estas atribuciones provienen de no-anglicanos, puesto que no hay una verdadera comprensión del rol y oficios del que ocupa la silla de Canterbury. Pregunten a cualquier anglicano y responderá con firmeza que la Silla de Canterbury es totalmente falible y errante –incluso algunos dirán que hoy está vacante–.

‘Pastor principal’ y ‘Arzobispo primado’ son términos intercambiables.

En estricto sentido, la figura del Arzobispo de Canterbury es primus inter pares (el primero entre sus iguales) y cumple un rol más ceremonial que doctrinal. Y esto es sumamente necesario de precisar. Supremacía es distinto a primicia.

Un ejemplo bíblico de cómo funciona la primicia en comparación a la supremacía está con San Pablo, quien argumenta haber corregido a San Pedro –¡Sí! A ese San Pedro– por seguir costumbres judías e imponerlas a los cristianos (Gal. 2:11-21). Sabemos que San Pedro no apeló a alguna atribución eclesial suya para defenderse porque, sumado a que San Pablo no argumenta más al respecto, el mismo apóstol San Pedro escribe en su segunda epístola que la doctrina paulina es válida, correcta y auténtica (2 Pe. 3:16-18).

Lo que puede decirse con todo esto es que la Iglesia reconoce que, si bien Sola Scriptura reconoce a las Escrituras como la Autoridad Suprema, no propone que sea la única autoridad, esto es, Solo Scriptura. Esta última es la postura de múltiples denominaciones modernas salidas del anabaptismo y del metodismo norteamericano, como el pentecostalismo, el carismatismo, el bautismo independentista y el no-denominacionalismo.

Contrario al pensamiento anterior, el anglicanismo sostiene que, lo que históricamente llamamos Sola Scriptura es, en realidad, Prima Scriptura. Esto es que, mientras que la única autoridad definitiva y final es, precisamente, la Escritura, otras autoridades menores influyen en el pensamiento y desarrollo doctrinal de la Iglesia. Una comparativa más gráfica puede ser la siguiente:

En otras palabras, el anglicanismo ofrece lo mejor de todas las tradiciones cristianas. Por un lado, ofrece la libertad eclesial de las iglesias independientes –de modo tal, que no se requiere una alineación uno-a-uno con otras diócesis–. Al mismo tiempo, sujeta a sus ministros a la autoridad y escrutinio de sus obispos y autoridades, de modo tal, que no pueden desviarse teológicamente de la fe cristiana sin que reciban una fuerte exhortación, o incluso la destitución de las órdenes ministeriales. Para el anglicanismo, ambas posturas son válidas y complementarias: Cada congregación es independiente, pero todas las congregaciones nos sujetamos a una Autoridad común, y rendimos cuentas unas a las otras.

¿Por qué el argumento del papado anglicano, entonces? Bien, probablemente porque los ministros de Canterbury han estado en el lente de la crítica y la controversia. Recientemente, con la elección de Sarah Mullaly como arzobispo de Canterbury –la primer mujer en oficiar el cargo– esto se multiplicó exponencialmente. Sin embargo, la elección de la dama Sarah tiene tanta relevancia a las congregaciones locales como la ascensión al pastorado de la congregación en la colonia de junto a nosotros, no es relevante ni vinculante. La Biblia sigue siendo Autoridad Máxima. Si las autoridades menores se corrompen, la laicidad apela a la Biblia, no a sus ministros.

Finalmente, y solo para aclarar este punto final, toda iglesia tiene magisterio. Este se compone de sus maestros. Y mientras más autoridad –directa, indirecta o hasta virtual– reciben, más similar es al modelo papal, aunque no en el mismo eje. En un sistema monopastoral, el pastor–maestro es supremo por deducción. Solo una congregación multipastoral puede apelar –y esto solo si realmente hay equidad en los roles de ellos– a una imagen similar, donde el pastor principal es primus inter pares.

Un ejemplo de lo anterior es el Dr. John MacArthur, que sirvió como pastor-maestro para Grace Community Church en Sun Valley, CA. Sin embargo, su influencia como predicador alcanzó a muchísimas iglesias bautistas y no-denominacionales alrededor del continente, al punto de que muchos aprendimos bajo su cátedra. Él nunca fue autoridad por encima de sus compañeros ministros en GCC, pero claramente era el más reconocido. Y esto último nunca fue factor para que muchos de nosotros reconociéramos diferencias con él, como el dispensacionalismo particular que sostuvo durante todo su ministerio. Primus inter pares.

El sistema episcopal no es bíblico.

Para quienes han llegado hasta este punto del artículo, les dejaré un pequeño secreto. Este es el argumento definitivo que me convenció por el protestantismo tradicional.

En primer lugar, si somos justos y estrictos en esa lógica, el congregacionalismo democrático tampoco lo es. De hecho, el sistema bíblico sería una variación entre la interindependencia de las iglesias, pero con sucesión apostólica estricta y, dependiendo de la interpretación de algunos pasajes, la existencia de obispos o presbíteros como supervisores de los pastores locales.

En segundo lugar, no es el tema principal de este artículo, así que me dejaré de tarea presentar este caso en otra ocasión. Pero, aunque no es idéntico, el sistema episcopal llega a asimilarse demasiado a este sistema. Tiene obispos y arzobispos –todo sea dicho, esta distinción es nominal e innecesaria, a mi parecer– luego rectores y sacerdotes –los pastores locales– y finalmente diáconos, maestros y la laicidad. Los demás cuerpo de gobierno son administrativos, sí, pero no intervienen directamente en la estructura doctrinal de la iglesia, sino únicamente en asuntos institucionales y jurídicos.

En esto último, siempre habrá una línea de compromiso. La Biblia es Suficiente, Perfecta y Absoluta en términos de fe y práctica, pero no es una constitución articulada de la iglesia organizada. De hecho, el Nuevo Testamento entero fue escrito por hombres perseguidos tanto por los judíos como por el imperio romano, no había posibilidad de organizar institucionalmente una iglesia. La gran pregunta que cada creyente debemos hacernos, a la luz del estudio de la Palabra de Dios, es cómo se alinea la fe y práctica de ‘esta’ institución a los principios que Dios nos ha dejado’.

Algunas iglesias administran sus recursos de forma personal y directa –el pastor es el único administrador–. Otras congregaciones designan diáconos que administren lo económico y jurídico mientras el/los pastores se encargan de la labor doctrinal y espiritual. Unos más tienen consistorios y presbiterios que reparten los recursos de las congregaciones locales. Finalmente –y aquí mi decisión final– llevan el recurso hasta las juntas administrativas nacionales, a fin de no solo repartir a las congregaciones locales, sino fondear misiones a gran escala e instituciones de caridad y evangelismo. Aún en términos eclesiales-administrativos, la unión hace la fuerza.

La religión del capricho por el divorcio.

Los 39 Artículos de la Religión nuevamente proveen la confesión histórica de que «no concedemos a nuestros príncipes el ministerio, bien de la Palabra de Dios o de los sacramentos» (Art. XXXVII). Esto es, el anglicanismo diferencia plenamente al magisterio eclesial de magistrado civil.

Lo anterior es equivalente a decir que la Presidente de México funge como cabeza eclesial solo en cuestiones civiles y que no se opongan a la Palabra de Dios, lo cual es cierto. Es una forma –muy confusa, debo reconocerlo– de exponer lo dictado por San Pablo en Romanos 13. Al ser autoridad civil, son autoridades para la iglesia, aunque no sean autoridades de la iglesia ni ordenadas por la iglesia.

Es cierto que Enrique VIII, rey de Inglaterra, jugó un papel clave para la consolidación nacional de la Reforma en las islas británicas y en toda la mancomunidad del Reino Unido. Sin embargo, esto no significa que él fundó la iglesia. Lo anterior sería equivalente a decir que el príncipe Felipe I de Hesse, un ferviente patrocinador del mismo San Martín Lutero, y hombre bigamo, comenzó el luteranismo. O que Oliver Cromwell, prominente defensor del movimiento puritano, se escudó en este para cometer el magnicidio de Carlos I, rey de Inglaterra. O incluso que Juan de Leiden, anabaptista, fundamentó su autoproclamación como Rey de la Nueva Jerusalén en Münster –hoy, Alemania– en sus creencias religiosas, particularmente, su pietismo teológico aislado de Roma. Y, hablando de Roma, ¡qué decir de Roma! Juntando las cruzadas, la Inquisición y algunas decisiones cuanto menos cuestionables de los Estados Papales, tendríamos suficiente material para escribir una enciclopedia completa.

Si tenemos que descartar a las instituciones por los abusos y conflictos de interés de algunos de sus patrocinadores, integrantes o aún sus ministros, no habría Iglesia en pie en la Tierra. La belleza de la Iglesia del Señor Jesucristo, en palabra de sus propios pastores y maestros, es que Jesús la sostiene, a pesar del incontable número de veces que nosotros, sus miembros, la hemos tratado de hacer caer –voluntaria y/o involuntariamente, somos todos pecadores, y aún administrando la Iglesia, estamos sujetos a error–.

Luego entonces, el argumento por el nacimiento del anglicanismo como un capricho para concretar un divorcio es, a lo mucho, una oda a la providencial forma en que Dios introdujo la Reforma a Inglaterra. El rey no fue un santo, pero Dios lo usó –como a Judá, a Sansón y a Salomón– para ministrar a Su pueblo.

¿Anglicano o cristiano?

Finalmente, la pregunta del millón. ¿Llegué a defender con tal carisma y pasión al anglicanismo que, pareciera más un fiel a esta tradición que al cristianismo en general?

Pienso que estos términos no son contradictorios. Así como ‘ser bautista’ es equivalente a [1] ser cristiano y [2] ser miembro –aquí vale la pena distinguir entre asistencia y membresía– de una iglesia confesional e históricamente ligada al movimiento bautista, ‘ser anglicano’ es [1] ser cristiano y [2] ser miembro de una iglesia –o parroquia, por desromanizar el término– que se sujete a los 39 Artículos de la Religión.

Y debo ser honesto. No creía hacer necesaria una apología por mi convicción denominacional, pero algunos comentarios recientes me hacen reflexionar en tanto a mi postura por esta decisión. Al profundo amor y respeto por mis compañeros de lucha y trinchera reservo mis demás motivos, pero éste es el principal. A juicio personal queda la credibilidad hacia un servidor. No tengo sino agradecimiento y sumo respeto por quienes han ministrado mi corazón hasta este día, particularmente a las iglesias pentecostales, bautistas e independientes de las que fui miembro y asistente hasta hace unos meses. Dios siga perseverando su lucha y forjando su carácter conforme a la Imagen de Su Hijo, a quien somos llamados a imitar. Yo abrazo la misma fe cristiana, pero también acompaño mi devoción personal con algo de historia, de tradición, de lectura adicional y de un sentido institucional que, nada añade a mi salvación, pero ¡Vaya que ornamenta el peregrinar en esta Tierra!

Luego entonces, ¿soy anglicano y no cristiano? Para nada. Soy anglicano porque soy cristiano. Y ¿qué es ser cristiano? Ser un creyente del Evangelio, ¿y qué es el Evangelio? «Que Cristo murió por nuestros pecados, conforme a las Escrituras; que fue sepultado y que resucitó al tercer día, conforme a las Escrituras» (1 Co. 15:3-4ss).

En Cristo.

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Fuentes de Consulta.

• Los Treinta y Nueve Artículos de la Fe. Fuente: https://victorianweb.org/espanol/religion/39articles.html

• Moulton, J. H., & Milligan, G. (1930). In The vocabulary of the Greek Testament. Hodder and Stoughton.

• CHURCH FATHERS: On the Apostles and Disciples (Pseudo-Hippolytus). (n.d.). https://www.newadvent.org/fathers/0524.htm

Hoy encendemos juntos la segunda vela del Adviento, la vela de la paz. Esta es particularmente bella, pues muchos himnos en nuestra fe cristiana son una alabanza sincera y profunda a Dios por la paz que nos ha entregado por medio del Señor Jesús.

De hecho, he de confesar que mi himno favorito de todos los tiempos es «Estoy bien con mi Dios», de Horatio Spafford. Su primer y tercer verso dicen tal que así:

De paz inundada mi senda esté, o cúbrala un mar de aflicción,
Cualquiera que sea mi suerte, diré: “Estoy bien, tengo paz, ¡Gloria a Dios!”.

Feliz yo me siento al saber que Jesús libróme de yugo opresor;
Quitó mi pecado, clavólo en la cruz; ¡gloria demos al buen Salvador!

Estoy bien con mi Dios, ¡Tengo paz en mi ser! ¡Gloria a Dios!

Y es que, ¿no es hermoso pensar, como estudiábamos la semana pasada, que nuestro hogar se llena de esperanza porque, así como tenemos la seguridad de que Jesús vino, tenemos igualmente certeza de que Él nos ha perdonado ya, y de que Él volverá pronto?

Aquél que tiene esperanza, tiene paz. Pero, ¿qué es la paz? Estudiémoslo en esta ocasión.

Sobre la ‘paz’ como concepto bíblico.

En los ritos cristianos más tradicionales –como el luteranismo o el anglicanismo– suele darse el saludo de paz. Los católicos romanos son, de hecho, los que más frecuentemente viven esta realidad en sus liturgias. Mientras que las iglesias protestantes han diluido este acto a un «saluden al hermano que tienen a un lado», la misa romana contiene un momento para bendecirse unos a otros con «la paz del Señor».

Y es que resulta imposible ser cristiano y no tener paz –como para no poder transmitirla a otros–, porque la paz no es obtenida por mérito, sino recibida por Gracia. Es un don divino que recibimos para atravesar este mundo. La paz es un estado de tranquilidad y satisfacción del ser y al relacionarse con otros. Aunque no implica, sin embargo, libertad final y definitiva de problemas o dificultades. No al menos en esta vida. Veámoslo a detalle.

La paz, por definición –de la RAE–, es el estado de quien no está perturbado por ningún conflicto o inquietud. Y, esto último, observemos, es más que importante para comprender a profundidad nuestro concepto. No que no haya inquietud, sino que no hay perturbación en medio de ella. Quien tiene paz no está libre de problemas, sino que vive sin que éstos le afecten en su interior.

El término hebreo para paz (שָׁלוֹם, lit. shalom) se deriva del verbo «completar, armonizar». Este verbo se utiliza a menudo cultural e históricamente para expresar el acabado de los edificios importantes –como los muros de Jerusalén en el libro de Nehemías– (Smith-Christopher, 2016). El académico metodista Ryan Schellenberg (2016) dice que el AT da una idea tal de paz, que puede verse como «todo lo necesario para una vida saludable: buena salud, una sensación de bienestar, buena suerte, la cohesión de la comunidad, la relación con los parientes y su estado, así como cualquier otra cosa que se estimara necesario para que todo estuviera en orden».

En el NT, el término griego (εἰρήνη, lit. eiríni) hace eco de esta bellísima realidad. Podemos decir que ‘paz’ y ‘bienestar’ son esencialmente la misma palabra en el Nuevo Testamento. San Pablo la invoca sobre todos los santos, y cuando lo hace, la atribuye a Dios e.g. «gracia y paz de Dios el Padre y del Señor Jesucristo». Sin embargo, antes, el Señor Jesús mismo la entrega al decir «La paz les dejo, Mi paz les doy; no se la doy a ustedes como el mundo la da. No se turbe su corazón ni tenga miedo» (Jn. 14:27). Todo cristiano es acreedor a esta promesa y, por lo tanto, portador de dicha paz.

Luego entonces, ¿qué es la paz? En palabras del Diccionario Mundo Hispano (Douglas & Tenney, 2011) la paz es, en términos humanos, la plenitud, entereza, firmeza, y buenas relaciones entre vecinos, bienestar y seguridad; y en nuestra relación con Dios, la recompensa de una mente que permanece en Dios. La paz puede verse como la Presencia misma de Dios.

Sobre la paz del cristiano en el mundo.

Esta division al final «paz entre los hombres» y «paz con Dios» parece tener un acento característico, como que nos quiere recalcar que, siendo una misma paz, tiene dos efectos particulares y súmamente profundos. Y, claro que los veremos para poder encender nuestra vela de paz este día del Señor. Hablemos primero de la paz entre los hombres.

Nuestro mundo vive conflictos y guerras. Para nadie es sorpresa que haya doscientos conflictos bélicos y otras quinientas tensiones entre trabajadores y empleadores, ciudadanos y gobiernos, hinchas de equipos rivales, políticos de izquierdas y derechas, empresas que compiten para obtener nuestra atención, gobernantes que –por poder o dinero– someten a sus pueblos a crisis contra ellos mismos u otras naciones. En fin, si tuviésemos que enlistar qué inquieta al mundo, podríamos hacer una lista interminable, o copiar de las Escrituras la conclusión «Todos nosotros nos descarriamos como ovejas, nos apartamos cada cual por su camino» (Is. 56:6ss) o, en un contexto más antinomista, «cada uno [hace] lo que le [parece] bien ante sus propios ojos» (Jun. 21:25ss).

Si hacemos a un lado todos éstos problemas sociales, podemos también hablar de aquellos que realmente nos quitan el sueño. Esto es, saber que llegaremos a fin de mes, la llegada de un –nuevo– pequeño a nuestras familias, un examen por evaluarnos pronto, una carta de liquidación. Vaya, que los problemas ‘macros’ no necesariamente se comparan con los inmediatos, aquellos que sentimos directamente sobre nosotros.

En medio de este mar de problemas a nuestro alrededor es que Dios ha prometido su paz para con nosotros. Una vez más, nuestro Señor Jesús lo dijo «En el mundo tienen tribulación; pero confíen, Yo he vencido al mundo» (Jn. 16:33ss). Un poco antes, durante su sermón en el monte, nuestro Señor amonesta a los discípulos en tanto a la ansiedad que nos pueden causar los problemas en este mundo:

No se preocupen por su vida, qué comerán o qué beberán; ni por su cuerpo, qué vestirán. ¿No es la vida más que el alimento y el cuerpo más que la ropa? Miren las aves del cielo, que no siembran, ni siegan, ni recogen en graneros, y sin embargo, el Padre celestial las alimenta. ¿No son ustedes de mucho más valor que ellas? ¿Quién de ustedes, por ansioso que esté, puede añadir una hora al curso de su vida? Y por la ropa, ¿por qué se preocupan? Observen cómo crecen los lirios del campo; no trabajan, ni hilan. Pero les digo que ni Salomón en toda su gloria se vistió como uno de ellos. Y si Dios así viste la hierba del campo, que hoy es y mañana es echada al horno, ¿no hará Él mucho más por ustedes, hombres de poca fe? Por tanto, no se preocupen, diciendo: “¿Qué comeremos?” o “¿qué beberemos?” o “¿con qué nos vestiremos?”. Porque los gentiles buscan ansiosamente todas estas cosas; que el Padre celestial sabe que ustedes necesitan todas estas cosas. Pero busquen primero Su reino y Su justicia, y todas estas cosas les serán añadidas (Mt. 6:25-33ss).

La promesa de nuestro Señor es infalible. Mientras le busquemos a Él, mientras nuestra mirada apunte a los cielos (Col. 3:1-2), no tendremos nada por qué preocuparnos en esta tierra. La paz que Dios nos provee con los hombres nace de esto, pues si estamos tranquilos con la provisión de Dios, ¿qué codicia o enojo puede nacer en nuestro corazón? En palabras de otro de mis himnos favoritos, compuesto por Hellen Howarth Lemmel:

¡Oh, alma cansada y turbada! ¿Sin luz en tu senda andarás?
Al Salvador mira y vive; del mundo, la luz, es Su Faz.

Pon tus ojos en Cristo, tan lleno de gracia y amor,
Y lo terrenal sin valor será a la Luz del glorioso Señor.

O, en palabras de otra gran compositora, Fanny Crosby –aunque la labor de traducción de E. Monfort Díaz es la que sale a relucir, sin duda alguna–, cuando nos hallamos en dificultades y problemas en este mundo:

¡En Jesucristo se halla la paz! En horas negras de tempestad, hallan las almas dulce solaz, grato consuelo y felicidad.

Sobre la paz del cristiano con Dios, por medio de Jesús.

Ahora bien, ¿es esta la única paz que Dios concede? ¡No! Sería fatalmente aterrador que nuestra paz muera junto con nosotros. Ir a la tumba y no llevarnos ‘la paz’ con nosotros sería irremediablemente letal, puesto que eso implicaría que nuestra satisfacción, irónicamente, no nos satisface por completo. Luego entonces, ¿qué paz recibimos, capaz de sobrepasar la barrera de la muerte misma?

Para comprender lo anterior, debemos volver a ver el Evangelio delante de nosotros. En toda guerra siempre hay ‘quien dispara primero’ y, en el campo de lo cósmico, a través de su pecado, el hombre siempre lanza el primer tiro contra Dios, rebelándose y amenazando el Acuerdo de Paz que Dios trae al mundo por medio de Jesús. Es el hombre el que blasfema contra Dios, quien en su necedad lo niega (Sal. 14:1), el que actúa contra Él, de modo que «no hay quien haga lo bueno, no hay ni siquiera uno» (Ro. 3:10ss). No hay forma de eludir esta realidad. El hombre pecador, con su pecado, le declara la guerra a Dios todos los días.

Claro está, entrar en guerra con Dios puede ser –y es– una de las barbaries más insensatas, irresponsables y estúpidas que los hombres podríamos hacer. ¿Quién de nosotros se cree capaz de oponerse a un tren a toda velocidad solamente con la fuerza de sus manos? ¿Cuánto más insensato declarar la guerra y creer que venceremos al detener la Mano de Dios, de quien la Biblia dice que «todos los habitantes de la tierra son considerados como nada [delante de Él]… [y que] nadie puede detener Su mano, ni decirle: “¿Qué has hecho?”» (Dn. 4:33)? Antes bien, Dios tiene todo el derecho de fundirnos en un abrir y cerrar de ojos por nuestros pecados. Somos dignos de Su Santa Justicia y Condenación.

Sin embargo, aquí está la grandeza de la Paz de Dios. Desde tiempos antiguos, Él prometió que traería la Paz con los hombres de forma definitiva. Cuando el pueblo de Israel mostraba dureza de corazón y nulos deseos de arrepentimiento y reconciliación, Dios anunció «Porque un Niño nos ha nacido… Y se llamará Su Nombre… Príncipe de Paz. El aumento de Su soberanía y de la paz no tendrán fin» (Is. 9:6-7ss).

Éste es el Amor de Dios –que veremos más adelante, el cuarto domingo de Adviento– que se manifiesta. El hombre le declara la guerra a Dios, Dios envía a Su Hijo para ser el Mediador de la Paz. En medio de la guerra que el hombre forja en contra de Dios, Dios «[nos] reconcilió con Él mismo por medio de Cristo, y nos dio el ministerio de la reconciliación; es decir, que Dios estaba en Cristo reconciliando al mundo con Él mismo, no tomando en cuenta a los hombres sus transgresiones» (2 Co. 5:18-19).

Entonces, así como Dios es nuestra esperanza, decir que Dios nos da la paz es equivalente a que Dios es nuestra Paz. Y cuando llegamos a este punto –al ver que Él, sustancialmente, es nuestra paz–, llega la seguridad de que nuestra paz no es efímera, mortal y temporal. Así como Dios es Trascendente, Infinito e Inmortal, nuestra paz igualmente lo es. ¡Es más! En cuanto a nuestro pecado delante de Él, así como la pureza en el agua, la paz dada por Dios no puede darse en grados o niveles. Tal como el agua es pura o impura, la Paz Divina está presente o ausente. No hay ‘medias paces’.

San Joseph Mohr, ministro católico–romano, compuso la que quizá es la poesía de Navidad más distribuida en la historia de la humanidad, y su primer fraseo la evidencia inmediatamente: «Noche de Paz, noche de Amor».

La historia del himno, aunque es el centro nuestro estudio, encaja con lo estudiado. En medio del deseo de presentar opulenta y ornamentada tan grande pieza musical, Mohr tuvo que enseñarla en la capilla con ‘una simple guitarra’ durante la misa de Nochebuena. Esperando llenar la iglesia con el cuerpo del órgano, Mohr descubrió aquella noche que la voz del hombre es suficiente para exaltar al Rey de Paz. La quietud y silencio contemplativos a los que invocan la letra de este texto hermoso hace eco en nuestros días. Jesús es nuestra Paz, y en aquella noche, nuestra Paz, la Paz del Mundo, nació en Belén de Judea.

¡Feliz Segundo Domingo de Adviento! Sea la Paz con el pueblo de Dios.

¡Noche de paz, noche de amor! Todo duerme en derredor.
Entre los astros que esparcen su luz, bella, anunciando al niño Jesús, brilla la estrella de paz, brilla la estrella de paz.

¡Noche de paz, noche de amor! Oye humilde el fiel pastor:
Coros celestes que anuncian salud, gracias y glorias en gran plenitud,
Por nuestro buen Redentor, por nuestro buen Redentor.

¡Noche de paz, noche de amor! Ved qué bello resplandor luce en el rostro del niño Jesús en el pesebre, del mundo la Luz, ¡Astro de eterno fulgor, Astro de eterno fulgor!

Firmes y Adelante.

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Fuentes de Consulta.

• Douglas, J. D., & Tenney, M. C. (2011). PAZ. En J. Bartley & R. O. Zorzoli (Eds.), & R. J. Ericson, A. Eustache Vilaire, N. B. de Gaydou, E. Lee de Gutiérrez, E. O. Morales, O. D. Nuesch, A. Olmedo, & J. de Smith (Trads.), Diccionario biblico Mundo Hispano (Novena edición, p. 566). Editorial Mundo Hispano.

• Smith-Christopher, D. L. (2016). PAZ. En S. Pagán, D. G. Ruiz, & M. A. Eduino Pereira (Eds.), Diccionario Bíblico Eerdmans (pp. 1381-1382). Editorial Patmos.

• Schellenberg, R. S. (2016). PAZ. En J. B. Green, J. K. Brown, & N. Perrin (Eds.), & R. Gómez Pons (Trad.), Diccionario de Jesús y los Evangelios (pp. 905-909). Editorial CLIE.

• Swanson, J. (1997). En Diccionario de idiomas bı́blicos: Griego (Nuevo testamento) (Edición electrónica.). Logos Bible Software.

¡Feliz Año Nuevo a todos! Bueno, al menos para los que seguimos el Calendario Litúrgico. Mañana será el Primer Domingo de Adviento, dando inicio al Ciclo 2025-26 y, ¡qué mejor forma de hacerlo que estudiando juntos la Vida del Señor Jesús!

Durante las últimas semanas, hemos abordado temas que, si bien son necesarios, podríamos calificar como ‘separatistas’. Casi todos los artículos han abordado confrontación y distinción. ¡Y no me retracto de que así sea! La doctrina divide, y es bueno que lo haga. Jesús mismo distingue a «unos de otros, como el pastor separa las ovejas de los cabritos» (Mt. 25:33).

Sin embargo, mañana comienza el Adviento, la temporada más hermosa de todo el año –después de la Pascua– y, quien me conoce, sabe que estas fechas son sumamente especiales para mí, pues son el puente más vivo que tenemos con las tradiciones de la Iglesia –pues solo en Navidad, desde los más tradicionalistas hasta los más vanguardistas coincidimos en recordar, honrar y celebrar el nacimiento del Señor Jesús, nuestro Maestro y Salvador–.

Y es que, ¿no es hermoso adornar el árbol de Navidad? –tradición luterana, por cierto; que nadie les diga que es pagano–. ¿Qué me dicen de encender velas, adornar coronas y observar el pesebre? ¡Los villancicos! Unirnos al coro celestial y, tanto con los santos como con los ángeles entonar «¡Gloria a Dios en las Alturas! Y en la tierra Paz, Buena Voluntad para los hombres, ¡Hossanna en las Alturas!». Solamente un grinch –o un ateo– podría reservarse en la Navidad y contemplar al Niño en el pesebre sin soltar una lágrima.

Que, hablando de ateísmo, es común que varias personas tomen la historia de Jesús como ficción, como un cuento de hadas, como una fábula para niños. Sin embargo, los que guardamos la fe, sabemos que es más real que nosotros, nos supera y nos hace contemplarla con admiración y entrega. Es por esta razón que quisiera tomar estas semanas para que estudiemos, aún con lente académico, por qué somos cristianos, desde la perspectiva de las cuatro virtudes del Adviento: Esperanza, Paz, Gozo y Amor.

Sobre ‘la esperanza’ como concepto bíblico.

La esperanza es una expectativa confiada de que Dios cumplirá lo que ha prometido (Torres & Muñoz, 2020). Por sí mismo, suena a un concepto virtuoso, algo que todo cristiano debería sostener. Sin embargo, resulta algo complicado si destacamos que [1] nuestras expectativas muchas veces son ‘humanas’ –sujetas a error– y [2] que en ocasiones desconocemos por completo qué ha prometido Dios en primer lugar. Dicho de otro modo ¿qué puede esperar el que no sabe qué esperar? ¿no es esto contradictorio hasta la médula? ¡Aún más! Qué tan decepcionante sería esperar algo erróneo y que Dios actúe distinto a nuestras expectativas. Es necesario conocer las promesas de Dios para depositar nuestra expectativa en ellas.

Naturalmente, la fe es sustancia alimentadora de la esperanza (Mccown, 2009), puesto que esta expectativa apunta a que la promesa –o las promesas– se cumplirán. Esta esperanza implica una expectativa del futuro, la confianza en alcanzar ese futuro, paciencia mientras se espera, la conveniencia de los beneficios asociados, y confianza en las promesas divinas (Lamp, 2016). Por eso la RAE lo resume correctamente como una «virtud teologal por la que se espera que Dios otorgue los bienes que ha prometido».

Ahora bien, confieso que este ir y venir de conceptos tan abstractos para definir la esperanza pueden ser bastante enredados. Para el cristiano ‘de a pie’ –comenzando por un servidor– la fe, la esperanza, la expectativa, junto a otros términos teológicos, pueden ser similares o, incluso, indistintos. Por ello, quisiera describir la definición de la esperanza a través de sus características y, con ello, poder precisar casi de forma tácita qué es y por qué resulta tan importante para nuestra temporada de Adviento.

Entendiendo ‘la esperanza’.

Primeramente, la esperanza tiene una palabra muy similar, espera o esperar. Y es que etimológicamente provienen del mismo vocablo latino ‘spes’ y ‘spero’. La esperanza es, literalmente, ‘una espera’, requiere paciencia y tranquilidad. No podemos creer que las promesas de Dios se cumplirán si junto con ello no creemos que esto sea ‘a tiempo’, sea que nosotros conozcamos ese tiempo o no –pequeña pista, la mayoría del tiempo no lo hacemos–. Uno puede esperar recibir su sueldo a final de mes, pero puede, al mismo tiempo, esperar una oportunidad laboral mejor, sin saber cuándo se presentará. El esperanzado, entonces, no es impaciente o impulsivo, sino consciente de que «llegará».

Así también, la esperanza no es ciega, de otro modo sería meramente «ilusión». La esperanza abraza un concepto mucho mayor cuando lo vemos desde la lente teológica. No se trata únicamente de ‘esperar’ sin más, como el paciente que espera noticias en la sala de un hospital, deseando que sean buenas noticias. La esperanza bíblica es más parecida a aquel hijo cuyos padres le han prometido traerle un obsequio antes del fin del día. El niño no sabe cuándo volverán ni los pormenores de la compra del presente, pero está convencido de que, cuando sus padres entren por la puerta de su casa, será acompañados de una caja para él. El esperanzado tiene claro que ‘hay algo’ al final de su espera.

Claro está, la esperanza implica esfuerzo. El esperanzado jamás será un holgazán. Quien espera recibir un campo por herencia, sale a comprar herramienta de jardinería para tratarlo desde el primer día que tenga acceso a éste; el que espera a un amigo que le visita de lejos, pone en orden su agenda para acompañarle en su llegada y darle una recepción con sus platillos favoritos e historias y anécdotas de ambos. Sin embargo, el esfuerzo tampoco necesariamente implica trabajo en términos manuales. El que ha sido aceptado en un trabajo nuevo solo puede esperar a que la oferta formal llegue a su correo; quien ya trabajó el mes completo, espera que la nómina caiga en su cuenta bancaria. Así, la paciencia y el esfuerzo se vuelven hermanas que acompañan nuestra espera.

Luego entonces, la esperanza, esa virtud de confianza y paciencia, seguridad y preparación, viene a ser la primera que se menciona en el Adviento. ¿Por qué? Bueno, porque Dios ha realizado promesas a través de las Escrituras y, con la vela encendida, nosotros representamos que nuestra esperanza está encendida, velamos en la espera de su cumplimiento. Veamos qué ha prometido nuestro Dios.

Esperanza en la Justicia.

El mundo es injusto y está lleno de injusticias. Es falso que creamos en algún ‘cuento de hadas’ que nos haga pensar que el mundo tiene algún balance universal que hace justicia certera y completa en esta vida. Muchos usan esta realidad –el que nuestro mundo sea injusto y cruel– como un argumento contra Dios. Y, desde el punto de vista del ateo, tiene mucho sentido. Si Dios, que es Justo, no puede traer justicia a la tierra, ¿realmente existe?

Para responder eso C. S. Lewis, en ‘Mero Cristianismo’ (1952), describe cómo su noción del mundo estaba errada, pues creía que el mundo era –y es– injusto, pero él mismo da con una clave importantísima para comprender la justicia que, tanto incrédulos como creyentes compartimos:

Mi argumento en contra de Dios era que el universo parecía tan cruel e injusto. Pero, ¿cómo había llegado a tener esta idea de lo justo y lo injusto? Un hombre no llama torcida a una línea a menos que tenga alguna idea de una línea recta. ¿Con qué estaba comparando este universo cuando lo llamé injusto?

El hombre sabe qué es justo y qué es injusto. Adán ya comió del fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal. San Pablo claramente dice que Dios ha puesto «la ley escrita en [nuestros] corazones» (Ro. 2:15). Sencillamente, aquellos que pecan ignoran sus conciencias al respecto. Asesinar es incocebible, pero hoy existen seres humanos que están abogando por el ‘derecho’ a deshacerse de cualquier otro ser humano que estorbe su disfrute y entretenimiento. Así también, robar es un crimen sin excusa, pero gobiernos enteros han defendido el robo sistémico a algunos sectores sociales, ¡y qué decir de la corrupción! De estas acciones no debimos leer en los Diez Mandamientos para saber que están mal, sino que, desde nuestra perspectiva, ‘todos sabemos que están mal’.

Algunos de nosotros llamaríamos ‘sentido común’ al deseo por justicia ante estos crímenes. Sentimos indignación cuando alguien abusa verbalmente de un anciano, o algún desgraciado golpea a un niño, o un político se mete fajos de billetes a los bolsillos. Cuando leemos de algún violador o un homicida a sangre fría, alguno de nosotros podría detenerse a meditar en sus causas, su trasfondo o su historia. La psicología del criminal ha tomado mucha popularidad en las últimas décadas, y considero que es válido al tratarse de casos de rehabilitación. No obstante, todo esto no anula que la conciencia diga ‘hay que hacer reparos a las víctimas y/o sus familiares’ o, en casos muy extremos, debemos reconocer que alguna vez se escapó de nuestras bocas el: ‘Este animal no merece vivir’. Deseamos justicia.

La justicia opera en un nivel más elevado que el nuestro. Por lo general, pensamos en la justicia como un símil de la cárcel. Sin embargo, la justicia también está en una sanción económica –una multa o un despido–, una reparación –pagar lo robado, por ejemplo– o, la pena capital –la muerte, como medida final para frenar al criminal de actuar–. Y esta justicia, lo que es verdaderamente justo, no observa el ‘por qué’, el ‘para qué’ o el ‘cómo’. Porque la justicia no repara las intenciones de nuestras acciones, sino las consecuencias de ellas. Y esa promesa es «Mía es la venganza, Yo pagaré». Y otra vez: «El Señor juzgará a Su pueblo» (He. 10:30).

Dios prometió a Adán: «el día que de[l fruto prohibido] comas, ciertamente morirás» (Gn. 2:17). A Jeremías dijo «Vienen días… en que levantaré a David un Renuevo justo; Y Él reinará como rey, actuará sabiamente, y practicará el derecho y la justicia en la tierra» (Is. 23:5ss). Dios ha dicho que Él mismo juzgará todo mal acto, todo pecado y todo crimen delante de Su Trono. Y solo Dios puede hacer esta promesa. Escapa de los hombres cuando un hombre muere, ¿cómo pedirle a un cadáver que regrese el dinero que se robó? ¿o cómo puede el homicida devolverle la vida a su víctima? No obstante, Dios hace que las almas se encuentren con Él después de la muerte, pues «los hombres [mueren] una sola vez, y después de esto, el juicio» (He. 9:27).

¿Por qué solo el cristiano puede descansar en que habrá justicia? Porque Dios es el Juez. Y nadie puede escaparse de la promesa fiel que Él ha hecho. Creo en Dios porque creo en el concepto mismo de la justicia, y sé que hay justicia porque hay un Dios en los cielos que es Justo.

Esperanza en el Perdón y la Misericordia.

Todo lo anterior conlleva un problema. ¡Nosotros estamos entre la lista de los que Dios declara culpables! La Justicia de Dios está en todo derecho y norma de ejecutarse sobre nosotros y, hallándonos culpables, sentenciarnos al castigo. Esto no es crueldad de parte de Dios, ¡Él estaría haciendo lo correcto! ¡Sería totalmente justo!

Un tema vale la pena destacarse. La Palabra de Dios dice que «cualquiera que guarda toda la ley, pero falla en un punto, se ha hecho culpable de todos» (Stg. 2:10). De acuerdo con la Ley Divina, el que roba un lápiz es tan culpable de ‘quebrar la ley’ que el genocida más sanguinario de toda la humanidad. No porque sean igual de gravosos si los comparamos el uno con el otro, sino porque ambos son pecados graves cuando el mandato es «conságrense y sean santos, porque Yo soy santo; no se contaminen» (Lv. 11:44). Desde la primer gota de pintura un vaso de agua potable ya no puede llamarse ‘pura’.

Luego entonces, ¿hemos de vivir esperanzados en la Justicia de Dios solamente? ¡No! Si así fuese, viviríamos temerosos a la muerte. De hecho, ¡viviríamos desesperanzados! Porque morir implicaría enfrentar el juicio prometido. ¿¡Qué o Quién puede librarnos!? ¿Acaso Dios prometió Juicio… ¡y ya!?

Es común que las personas, consecuencia de una pésima hermenéutica institucional en el cristianismo latinoamericano –universalmente hablando, católicos, protestantes y grupos diversos–, tengan la noción de que «el ‘dios’ del Antiguo Testamento es odio, ira y castigo, y el ‘dios’ del Nuevo Testamento es amor, gracia y paz». Me atrevo a usar letras minúsculas porque, estos dos no son el Dios Todopoderoso, Vivo y Verdadero. El primer ‘dios’ es un dictador amasado en venganza y rencor, un ser incapaz de ver más allá de sus narices, demandando a sus criaturas imperfectas actuar con perfección y castigándolas por su incapacidad. El segundo ‘dios’ es un ser que compromete aún su propia integridad con tal de obtener la aprobación y el afecto de sus criaturas, un sinvergüenza que permite el sufrimiento y se autoflagela buscando reconocimiento y atención. Ambos perfiles reflejan el famoso ejemplo que compara a Dios con un niño que disfruta ver arder su granja de hormigas. La única diferencia está en que, mientras que al primer ‘dios’ le gusta provocar el incendio, el segundo respeta la voluntad de las hormigas en incendiarse ellas mismas.

Nuestro Dios no es así. La promesa de Dios de hacer justicia siempre vino acompañado de un elemento de compasión y perdón. Cuando Adán pecó, Dios no solamente no mató a Adán –estaba en todo su derecho, recordemos–, sino que tampoco lo maldijo. Dios maldijo la tierra y a la serpiente (Gn. 3:14, 17), pero a la mujer y al hombre les dio consecuencias temporales –dolor en el parto y fatiga al trabajar– (Ge. 3:16-17). Sin embargo, la Promesa de Dios está en que, un día, la simiente de la mujer «herirá en la cabeza» a la serpiente (Gn. 3:15), un tipo –o modelo– de Cristo. ¡Desde el primer juicio, Dios prometió que Él acabaría con el pecado! Por si esto fuese poco, Dios no dejó al hombre a su deriva, sino que lo vistió (Gn. 3:21). Aunque leer el AT supone un reto interpretativo, uno puede ver la Cruz de Jesús en cada página. Desde el primer día en que el hombre pecó, Dios prometió salvarlo y perdonarlo en Su Hijo Jesús.

Esto revela el profundo Amor de Dios por sus criaturas. Él ha prometido, junto con la Justicia, que nosotros seríamos librados de las consecuencias finales del pecado a través de un Sacrificio que Él mismo proveería –y que proveyó en Jesús–. La inmensidad de la Promesa de Dios mostrada en Su Hijo prueba definitiva y concretamente que Dios, junto con santidad y justicia, es Amor y Clemencia. Como bien dice el salmista en muchísimas ocasiones «lento para la Ira, y grande en Misericordia». Y no porque Dios haya olvidado su Justicia, sino porque la Justicia fue depositada en Jesús. Él lo hizo. En palabras del apóstol San Pablo «Al que no conoció pecado, lo hizo pecado por nosotros, para que fuéramos hechos justicia de Dios en Él» (2 Co. 5:21). Dios trajo al mundo a Su Hijo Jesús a que Él viviese la Justicia que nosotros merecemos, a fin de que nosotros disfrutemos el Amor que Él merece. ¡Glorioso Intercambio! Dios cumplió su Promesa de librarnos de la culpa por nuestros pecados, ¡y lo hizo en Jesús!

No obstante, si la esperanza es un acto con miras al futuro –pues nadie ‘espera’ que el pasado cambie–, el carácter del perdón en nuestra esperanza se halla al final de nuestras vidas. ¿Recuerdan que dijo el autor de la Epístola a los Hebreos? Al morir, iremos a juicio. Sin embargo, en lugar de escuchar una lista de pecados y mi sentencia por ellos –porque de ningún modo podría salirme con la mía y decir que soy inocente de mis propias acciones– ese día escucharé las palabras que el Señor Jesús mismo prometió pronunciar: ‘[Ven, bendito] de Mi Padre, [hereda] el reino preparado para [ti] desde la fundación del mundo’ (Mt. 25:34). Creo en Dios porque, aunque no conozco los tiempos y las circunstancias de mi muerte, la espero con alegría, sabiendo que, aunque me presente delante del Juez Supremo, «[tengo] Abogado para con el Padre, a Jesucristo el Justo» (1 Jn. 2:1).

Esperanza en Dios y en Su Cuidado… ¡Por eso creo!

Amados míos, ¡mis hermanos! Si ‘nos hacemos un poco para atrás’ –como cuando uno retrocede un par de pasos para contemplar una pintura–, podremos observar que, confiar en las Promesas de Dios es, en esencia, confiar en Dios mismo. Él mismo se llama «la Esperanza de Israel» (Jer. 14:8) y la esperanza de la Iglesia (1 Ti. 1:1), ¡Claro que lo es! Uno no puede poner su esperanza en lo que Dios dice si Dios no es ‘de confianza’ en primer lugar. ¿Quién diría que un político no es de su confianza, pero igualmente tiene esperanza de que sus planes de gobierno se cumplan?

Y como lo vimos, por definición, la esperanza mira al futuro. Sin embargo, nosotros como cristianos, tenemos una perspectiva trascendental de la esperanza, pues viene de Dios, que es Eterno e Infinito. Nuestra esperanza está en el futuro, por una acción pasada que influencia nuestras vidas en el presente. Es una esperanza infinita, en un Dios infinito.

Ahora, hablemos de la Esperanza desde el Adviento, ¡no sería una reflexión de este tiempo tan hermoso si no fuese así!

Históricamente, esta ‘primer vela’ es la imagen de la Anunciación –y de ahí la pintura de esta semana–. Santa María recibe la visita del arcángel y, sin esperarlo ni imaginarlo por un momento, anuncia a la virgen que la espera había terminado. La Promesa se haría realidad. El Verbo se hacía carne. Dios habitaba entre los hombres. Jesús vino al mundo. Aquí está lo hermoso del anuncio de la Navidad. El anuncio fue –y sigue siendo– precioso. ¡Emmanuel: Dios con nosotros! ¡Jesús: El Señor salva! ¡Gloria a Dios en las alturas! Dios cumplía su Promesa de que el pecado sería finalmente vencido, Satanás perdería todo su poder sobre el pueblo de Dios, y Dios mismo mostraría la plenitud de Su Amor y Misericordia. Esta primer semana es como aquel trompeteo que hacían los heraldos para anunciar al rey. ¡Y vaya qué Rey estaba por entrar a la historia de la humanidad!

Y, así como Dios prometió que traería Juicio y Justicia, y Paz y Reconciliación, así también ha prometido que Su Hijo volverá una segunda vez a juzgar a los vivos y a los muertos. Recordar juntos el Adviento –en especial, la esperanza– es recordar que Dios ha cumplido todas sus promesas, y eso alimenta nuestra esperanza de que Su Promesa en Jesús no fallará a la hora de nuestra muerte, la cual se convertirá en Vida Eterna. Y tampoco fallará en el fin de los tiempos, cuando Él haga nuevas todas las cosas (Ap. 21:1-8).

Todo cristiano, independiente a su condición, tiene esperanza. Y la razón por la que tenemos esperanza es porque lo que esperamos no depende de nuestras circunstancias terrenales. Podemos no tener salud, podemos no tener dinero, podemos estar sin casa, sin alimento, sin familia. ¡Podemos hasta perder la vida misma! Pero lo único que nunca se mueve, es la Verdad impresa en Sangre en nuestro corazón. En palabras del Catecismo de Heidelberg:

¿Cuál es [mi] único consuelo tanto en la vida como en la muerte? Que no me pertenezco a mí mismo, sino que pertenezco –en cuerpo y alma, en la vida y en la muerte– a mi fiel Salvador, Jesucristo, quien pagó por completo todos mis pecados con su preciosa sangre, y me ha liberado de la tiranía del diablo. También cuida de mí de tal manera que ni un solo cabello de mi cabeza puede caer sin la voluntad de mi Padre que está en el cielo; por cierto, es necesario que todas las cosas colaboren para mi salvación. Porque pertenezco a Cristo, Él mediante su Espíritu me asegura la vida eterna, y me hace completamente dispuesto y listo para vivir para él de ahora en adelante.

En palabras de San Martín Lutero, en su precioso himno «Castillo Fuerte es nuestro Dios»:

Esa palabra del Señor que el mundo no apetece,
por el Espíritu de Dios muy firme permanece.
Nos pueden despojar de bienes, nombre, hogar,
el cuerpo destruir, mas siempre ha de existir de Dios el Reino eterno. Amén.

Tengo esperanza porque creo en Dios, y creo en Dios porque Él, y solo Él, es mi esperanza.

¿Cuál es la consecuencia natural de esta Esperanza? Paz. ¡Pero, paremos los caballos! Eso reservémoslo para la siguiente semana, cuando encendamos juntos la segunda vela del Adviento. ¡Dios les bendiga! Feliz Adviento a todos.

¡Firmes y Adelante!

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Fuentes de Consulta.

• Torres, K., & Muñoz, M. (2020). Base de datos de la Guía de Consejería (S. Martínez & T. Segar, Eds.). Editorial Tesoro Bíblico.

• Tongue, D. H. (2006). ESPERANZA. En E. F. Harrison, G. W. Bromiley, & C. F. H. Henry (Eds.), Diccionario de Teología. Libros Desafío.

• Mccown, W. G. (2009). ESPERANZA. En R. S. Taylor, J. K. Grider, W. H. Taylor, & E. R. Conzález (Eds.), & E. Aparicio, J. Pacheco, & C. Sarmiento (Trads.), Diccionario Teológico Beacon. Casa Nazarena de Publicaciones.

• Lamp, J. S. (2016). ESPERANZA. En S. Pagán, D. G. Ruiz, & M. A. Eduino Pereira (Eds.), Diccionario Bíblico Eerdmans (pp. 623-624). Editorial Patmos.

• Lewis, C. S. (1952). Mere Christianity. Harpercollins Publishers.

• Delany, J. (1907–1913). Hope. En C. G. Herbermann, E. A. Pace, C. B. Pallen, T. J. Shahan, & J. J. Wynne (Eds.), The Catholic Encyclopedia: An International Work of Reference on the Constitution, Doctrine, Discipline, and History of the Catholic Church: Vols. I–XV. The Encyclopedia Press; The Universal Knowledge Foundation.

Cuando comencé a redactar este artículo, le comenté a dos que tres personas que me daría un ‘tiro en el pie’. Y es que mis hermanos más cercanos no me dejarán mentir, yo mismo debo reconozco que me he enamorado de los cantos corales, el órgano de capilla, la procesión sacerdotal, las túnicas, las velas, la mesa al centro del altar y todo aquello que ‘conecte’ tradicionalmente a la iglesia a través de los años.

A fechas de redacción de este artículo –mediados de noviembre– ya se respiran los preparativos para el Adviento, y cualquiera que comparta mi sentir, ya ha de tener villancicos sonando en sus servicios de streaming, velas encendidas durante todo el día, luces de colores –o juegos de luces ámbar– y, uno por uno, listos los pastores, animalitos y magos que llegarán al ‘nacimiento’ que se termina de colocar en Navidad, cuando nace nuestro Señor. ¡Esto es un deleite! La tradición es bellísima cuando se observa –esto es, se practica– como lo hemos venido haciendo desde hace siglos –inclusive, milenios–. Y, por lo visto, la tendencia en la presente generación joven es inclinarse a estas tradiciones y ritos. Recientemente el mundo ha visto un retorno explosivo al tradicionalismo, particularmente en conversiones al catolicismo romano (Goldman, 2025). Sin embargo, muchas de estas conversiones son por [1] rechazo al modernismo –lo que estudiamos la semana pasada– o por [2] moda o creencia de que esto trae ‘aura’ –aparentemente, ‘aura’ es equivalente a ‘dignidad’ para la generación Z–.

Es en este punto donde debo abrirme con sinceridad. No sería honesto criticar el emocionalismo del que abusan aquellos que usan efectos, luces y humo para producir ‘atmósferas espirituales’, sin voltear también a ver el emocionalismo que produce lo numinoso –podría entenderse como «lo místico y sagrado»– dentro de los cultos tradicionales, como los vitrales, las campanas, las velas o el uso del latín. El día de hoy me gustaría abordarlo junto con ustedes.

Que, por cierto, quiero proponer que cuando leemos emocionalismo–tradicionalista lo entendamos como una exageración emocional del ritualismo, siendo esto una inclinación por los ritos, la liturgia, y todos los elementos dentro del orden de culto de las iglesias con excepción de la doctrina o enseñanza. Dicho de otro modo, no es un sentido de nostalgia o aprecio meramente, sino un incontrolable deseo por que estos elementos se encuentren presentes en el culto y, aún más, se consideren esenciales y de necesidad por ser contemplados y aceptados por todos. El emocionalismo–ritualista siente con el campanario lo que el vanguardista con los efectos musicales de la música contemporánea.

Contra el emocionalismo–tradicionalista.

En el afán de ser justos e imparciales, quisiera destacar, como en el artículo anterior, tres elementos que orillan al emocionalismo–tradicionalista. Estos son [1] la fuerte carga histórica de ‘la tradición’, [2] la liturgia numinosa y [3] la poca importancia a la doctrina.

La fuerte carga histórica de ‘la tradición’.

La religión cristiana es una religión histórica. Nuestra fe no está cimentada en leyendas y mitos que ‘tratan’ de explicar el origen de todas las cosas, o la unión entre lo inmanente y lo trascendente, sino que asegura ser la Verdad. El Señor Jesús ora por nosotros «Santifícalos en la Verdad; Tu Palabra es [la] Verdad» (Jn. 17:17). Así también, en ningún momento leemos a San Pablo argumentando –o defendiendo– mitos sobre la Verdad del Evangelio. Por el contrario, la convicción por el testimonio de Cristo es tan grande, que la teología paulina no es intento por ‘demostrar’ la verdad, sino por profundizar su entendimiento. Él mismo lo dice a Colosenses:

De [la] esperanza ustedes oyeron antes en la palabra de verdad, el evangelio que ha llegado hasta ustedes. Así como en todo el mundo está dando fruto constantemente y creciendo, así lo ha estado haciendo también en ustedes, desde el día que oyeron y comprendieron la gracia de Dios en verdad (Col. 1:5-6ss).

Y esto es por una razón. Sumado al testimonio escrito –que, claro está, es ‘la palabra profética más segura’ (2 Pe. 1:19)–, tenemos a los testigos oculares, aquellos que vieron a Jesús ‘frente a frente’ y que compartieron este testimonio con sus discípulos, y éstos con los suyos, hasta llegar a nosotros. Por lo tanto, esta transmisión es preservada con cautela, pues los mensajeros únicamente llevan el testimonio, no lo alteran –o, al menos, no deberían–. San Pablo mismo reconoce esto ante los gálatas «mostrando mucho más celo por las tradiciones de [los] antepasados» (Gal. 1:14).

La ‘tradición’, entonces, se puede entender como la RAE lo define (d.4), esto es, como una serie de enseñanzas y doctrinas que se han transmitido de generación en generación. Pero así también como (d.1) una transmisión intergeneracional de costumbres y ritos, prácticas que se han llevado a cabo con el paso de los siglos –e inclusive, los milenios– y que unen a la Iglesia de Dios a través de las generaciones. ¡Esto es hermoso! La tradición nos recuerda que ni siquiera el tiempo puede separar o dividir a la Iglesia de Cristo. El mismo Padrenuestro que oraron los santos apóstoles en el primer siglo, es el mismo Padrenuestro que podemos orar hoy; las Palabras del Señor Jesucristo «este es Mi Cuerpo» que proclamó en el Aposento Alto (Mt. 26:26) y que San Pablo repitió (1 Co. 11:24) son las mismas palabras que el ministro anuncia cuando tomamos la Santa Comunión. Luego entonces, la tradición viene a ser el testigo fiel de que nuestra fe, que es Jesucristo mismo «es [la] mism[a] ayer y hoy y por los siglos» (He. 13:8).

No obstante, el dar a la tradición una relevancia y prominencia similar –ya no mencionemos ‘equivalente’– a las Escrituras mismas es, cuanto menos, peligrosísimo. Porque una cosa es ‘preservar y defender la doctrina’ de los santos apóstoles como fuimos ordenados, «con mansedumbre y reverencia» (1 Pe. 3:15) y otra muy distinta el creer que esta defensa, en sí misma, legitimiza que nosotros podamos dictar doctrina igualmente. Ninguna persona le pediría la opinión al cartero sobre alguna misiva que reciba de un ser querido, y aún si existiese el remoto caso, nadie diría «eso que el cartero dijo debe ser exactamente lo que mi ser querido quiso decirme en su carta».

Profundicemos un poquito más. Equiparar «la tradición» –para este ejemplo, entiéndase como los ritos, las ceremonias, las liturgias, los rezos, ¡todo aquello!– con las Palabras de Dios en la Biblia, significa necesariamente que creemos que [1] la tradición es tan importante como la Palabra misma de Dios, o que [2] la Palabra misma de Dios es tan adaptable y moldeable como la tradición. No hay forma de tener una tercer alternativa. Llegar a este extremo es divinizar la tradición o humanizar la Verdad de Dios.

El problema del ‘origen de la tradición’.

Puede alguno preguntarse con todo derecho: «Espera, ¿qué hay de pensar que la tradición es ‘un poco menor’ a las Escrituras?». Bien, esta postura es correcta –y me atrevería a decir, con todo sesgo, la que yo prefiero– siempre y cuando este ‘un poco menor’ implique absoluta sumisión [1] a la enseñanza y corrección de las Escrituras, por cuanto ellas son llamadas «perfecta[s]… para redargüir y para corregir» (2 Ti. 3:16), y [2] a la conciencia de los hermanos que las practicamos, pues somos llamados a abrazar con nuestras acciones a quienes su conciencia les impide participar de tal o cual práctica, pues «[debemos procurar] lo que contribuye a la paz y a la edificación mutua» (Ro. 14:19) y «es mejor no… hacer nada en que tu hermano tropiece. La fe que tú tienes, tenla conforme a tu propia convicción delante de Dios. Dichoso el que no se condena a sí mismo en lo que aprueba» (Ro. 14:21-22).

Queda, entonces, un asunto más por abordar y, debo confesar, es algo que he evadido siempre que se me pregunta por ‘la tradición’. La pregunta es «¿cuándo empieza la tradición?» o, dicho de otra forma «¿qué prácticas podemos considerar tradicionales?», pues toda tradición tuvo un inicio, y nunca fue llamada así el dia uno de su puesta en práctica. De hecho, toda tradición debió ser ‘vanguardista’ al momento de su formación. Esto es innegable. Con ello, lo tradicional realmente no se refiere a un punto en específico en el tiempo, sino a la preservación con el tiempo de algo que en algún momento fue novedoso.

Por ejemplo, la tradición alrededor del bautismo, dependiendo del periodo y el lugar en que se desarrolló, enseña que [1] se bautizaban familias enteras, esclavos y niños incluidos –me disculpo, amados hermanos credobautistas, la historia no juega de su lado–, que [2] generalmente, los adultos se bautizaban desnudos (González, 1994) y [3] el bautismo era ‘triple’ –se practicaba el bautismo en el Nombre del Padre, el bautismo en el Nombre del Hijo, y el bautismo en el Nombre del Espíritu Santo–. Luego entonces, ¿qué tradición conservamos? ¿cuál se queda y cuál se va?

También así debe considerarse que no toda tradición es buena. Fue precisamente el ritualismo egipcio –la cultura de donde salió el pueblo de Israel– lo que orilló al sumo sacerdote Aarón hacer un becerro de oro y decirle al pueblo «Este es tu dios… Mañana será fiesta para el Señor» (Ex. 32:4-5). Fue la ‘tradición’ con la que crecieron la que les hizo pensar que estaban honrando a Dios de esta forma, y que Dios reprobó, diciendo «Bien pronto se han desviado del camino que Yo les mandé. Se han hecho un becerro… y lo han adorado, le han ofrecido sacrificios y han dicho: “Este es tu dios, Israel…”» (Ex. 32:8).

Por lo anterior, nos encontramos con una pared imposible de evadir, porque si debe de haber un ‘cuándo’ de la tradición, también debe de existir un ‘quién’ que determina esa fecha. Y, ¿quién de nosotros se cree con la autoridad eclesial suficiente para decir ‘esto es tradición, aquello no lo es’? Este es el motivo por el que la tradición debe estar totalmente sujeta a la enseñanza de las Escrituras y en acuerdo con la conciencia de sus practicantes. El emocionalismo–tradicionalista excusa –o ignora– ambas y se enfoca en iluminar con velas la habitación, antes que reflejar la Luz de Jesús a aquellos con quien habita.

He aquí el dualismo de la fe cristiana en manos humanas. Sostenemos una fe inamovible e histórica, pero también una fe viva y en constante reforma. Es inamovible porque, como lo dijimos, Jesucristo es el mismo, ayer, y hoy, y por los siglos (He. 13:8), pero está en constante reforma porque los hombres sí que cambiamos. La tradición no es la doctrina cristiana. La tradición puede ser un recurso de apoyo, puede alentarnos a contemplar –algo que veremos a continuación–, puede guiarnos a observar cómo la Iglesia ha sido preservada, puede llevarnos a comprender el grado histórico de sostenernos en la Verdad. Pero lo que un cristiano nunca podrá decir es que ‘la tradición’ es su fe. El día que así sucede, ese cristiano ha dejado de serlo.

La liturgia numinosa.

¡Ah! Las misas y cultos con velas, incensarios, recitaciones y oraciones en latín. ¡Mi debilidad más grande, debo confesarlo! Para algunos pueden ser algo innecesario o hasta ‘contrario a las Escrituras’ –aunque, no lo son–, pero para algunos de nosotros, este es el pináculo de la expresión humana de la fe, es la representación visual y auditiva de lo Sagrado conectando con lo ordinario, del puente entre lo temporal y el Eterno. Es un acercamiento sensorial a lo trascendente. Es numinoso.

Lo anterior no es idolatría ni romanticismo, sino el verdadero objeto de la liturgia. La experiencia del culto cristiano tiene el objetivo de hacernos ver lo que aquel día vio Moisés en el monte y responder como él:

Entonces pasó el SEÑOR por delante de él y proclamó: «El SEÑOR, el SEÑOR, Dios compasivo y clemente, lento para la ira y abundante en misericordia y verdad (fidelidad); que guarda misericordia a millares, el que perdona la iniquidad, la transgresión y el pecado, y que no tendrá por inocente al culpable; que castiga la iniquidad de los padres sobre los hijos y sobre los hijos de los hijos hasta la tercera y cuarta generación» Moisés se apresuró a inclinarse a tierra y adoró (Ex. 34:6-8).

Esto mismo se repite en los relatos de las visiones de Isaías y Daniel:

Vi yo al Señor sentado sobre un trono alto y sublime, y la orla de Su manto llenaba el templo. Por encima de Él había serafines… y el uno al otro daba voces, diciendo: «Santo, Santo, Santo, es el Señor de los ejércitos, ¡llena está toda la tierra de Su Gloria!». Y se estremecieron los cimientos de los umbrales a la voz del que clamaba, y la casa se llenó de humo. Entonces dije: «¡Ay de mí! Porque perdido estoy… Porque mis ojos han visto al Rey» (Is. 6:1-5ss).

Había un Hombre vestido de lino, cuya cintura estaba ceñida… de oro puro… Su cuerpo era como de berilo, su rostro tenía la apariencia de un relámpago, sus ojos eran como antorchas de fuego, sus brazos y pies como el brillo del bronce bruñido, y el sonido de sus palabras como el estruendo de una multitud… No me quedaron fuerzas… [pues] oí el sonido de sus palabras, y al oír el sonido de sus palabras, caí… con mi rostro en tierra (Dn. 10:5-9ss).

El rito cristiano cumple una función contemplativa. Nos transporta de las bancas del templo directamente a la Presencia Divina, al encuentro con aquello que nos trasciende. Así, el objetivo al estar en el culto –o como el modernismo se obstina a llamarlo, ‘reunión dominical’– es contemplar a Jesús como lo hizo San Juan en aquella visión del Apocalipsis, y responder a esta Presencia de Dios de la forma en que él lo hizo:

Estaba yo en el Espíritu en el día del Señor, y oí detrás de mí una gran voz, como sonido de trompeta… Entonces me volví para ver de quién era la voz que hablaba conmigo, y al volverme… vi a uno semejante al Hijo del Hombre, vestido con una túnica que le llegaba hasta los pies y ceñido por el pecho con un cinto de oro. Su cabeza y Sus cabellos eran blancos como la blanca lana, como la nieve. Sus ojos eran como una llama de fuego. Sus pies se parecían al bronce bruñido cuando se le ha hecho refulgir en el horno, y Su voz como el ruido de muchas aguas. En Su mano derecha tenía siete estrellas, y de Su boca salía una espada aguda de dos filos. Su rostro era como el sol cuando brilla con toda su fuerza. Cuando lo vi, caí como muerto a Sus pies. Y Él puso Su mano derecha sobre mí, diciendo: «No temas, Yo soy el Primero y el Último…» (Ap. 1:10-17ss).

Notemos tanto el simbolismo de la presentación de Dios en todos estos relatos –se hace visible con elementos que hablan de Su Poder, Majestad y Gloria– como la respuesta de estos hombres al caer en adoración y contemplación. Esta es la ‘ventana’ de la eternidad que nos espera a los que creemos, pues una lectura general por el Apocalipsis nos llevará a ver que estaremos contemplando y adorando eternamente al Rey, de rodillas, delante de Su Trono. Así, los símbolos no son sino una guía, un camino a reconocer lo místico (RAE def. 2.6-7) de nuestra religión, a buscar la contemplación de Dios.

Ahora, buscar ‘la contemplación’ no es pecaminoso. Aún creo que buscar a Dios en ‘la contemplación’ –algo distinto, si lo meditamos con cuidado– tampoco es pecaminoso. Por algo los cristianos repetimos el canto de Carl Bøberg «Al contemplar los cielos, al oír Tu Voz en los potentes truenos… al recorrer los montes y los valles, y ver las bellas flores… al escuchar el canto de las aves… Mi corazón entona la canción: “¡Cuán grande es Él!”». En la naturaleza encontramos indicadores que nos llevan a Él en asombro y adoración. San Pablo dijo que «desde la creación del mundo, Sus atributos invisibles, Su eterno poder y divinidad, se han visto con toda claridad» (Ro. 1:20ss). Ver a Dios por medio de Su creación es una experiencia, por decir lo menos, magnífica. Basta con que alguno de nosotros estudiemos lo precisamente complejo que es el ojo humano, la maravillosa exactitud del átomo, la sincronización milimétrica de los grandes cuerpos celestes, o los perfectamente sincronizados cantos preparados de los pájaros para que entonemos el himno de Boberg: «¡Cuán grande es Él!». Bien lo decía Pasteur: «muy poca ciencia te aleja de Dios, pero que mucha ciencia te trae de vuelta a Él». Contemplar lo complejo es hacer eco del salmo de David: «¡Oh Señor, Señor nuestro, Cuán glorioso es Tu nombre en toda la tierra!» (Sal. 8:9).

Luego entonces, ¿por qué sería pecaminoso ‘contemplar’? Bien, el problema con tratar de visualizar –o contemplar– la complejidad se halla cuando el simbolismo y los elementos visuales y auditivos se vuelven el objeto de la adoración. Uno puede amar y admirar la creación, pero solo Dios es digno de alabanza por lo que Él hizo. Nos deleitamos con el canto de las aves, pero no creemos que las aves son ‘diosas’. Ninguno de nosotros admira ‘La Virgen y el Niño’ –un óleo famoso que adorna la imagen de este artículo– y lo imagina totalmente desconectado de Francisco de Zurbarán –su artista–, y aún si desconoce al pintor, lo atribuye a ‘algún hombre talentoso’. La creación está necesariamente sujeta a su creador, especialmente cuando hablamos de atribución. Y aquí radica, en el campo de lo cósmico, que lo numinoso se vuelva lo central en el culto cristiano. Admirar la obra sin pensar en el Autor constituye plagio teológico, es blasfemo olvidar a Dios en medio de la belleza de Su creación.

Aterricemos esto en ‘lo tradicional’. Cuando, dentro de la liturgia, los elementos visuales se vuelven la meta del culto, y no así el conducto a la debida alabanza a Dios, estamos rindiendo culto a lo creado, no al Creador. Cuando nuestro enfoque es contemplar la belleza de los vitrales o lo místico de un canto en latín, y no así unirnos a dar Gloria a Dios con ellos –y estoy convencido de que cada uno de nosotros podemos examinar nuestro corazón para saber si caemos en esto, o no–, estamos cometiendo el error de aquellos que San Pablo acusa en la Epístola a los Romanos: «Cambiaron la Gloria del Dios incorruptible por una imagen en forma de hombre corruptible, de aves, de cuadrúpedos y de reptiles» (Ro. 1:23). Y, de nuevo, ¡no es pecaminoso admirar un vitral o dedicarse al estudio para entonar el Magnificat en latín! Cierto es, que solemos contemplar con admiración el juego de luces de los vitrales siendo penetrados por los rayos del Sol, o con solemne misticidad cuando alguien pronuncia «in Nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti». Pero no debemos confundirnos. Lo correcto es decir «esto me recuerda a Dios» y no algo similar a «esto es Dios» –aunque hay pintores y latinoparlantes que se creen dioses–. Los elementos apuntan a Dios, pero Dios no está en ellos.

Esto último, de cierto modo, explica el por qué muchas denominaciones protestantes optan por ser iconoclastas –es decir, que se abstienen del uso de íconos e imágenes o elementos visuales muy ornamentados–. Particularmente el protestantismo del s.XX –que nos alcanza hasta hoy– se abstiene incluso del ‘rito cristiano tradicional’ –lo que nosotros conocemos como ‘misa’ por la misma razón. Es un debate para otra ocasión el discutir si los iconoclastas pecan de ‘exceso de abstención’ o algo similar. No obstante, las razones por las que llegaron a estos límites son más que entendibles. Queriendo evitar la idolatría, prohíben cualquier elemento que pueda provocarlo dentro de la iglesia y el culto cristiano. Lo anterior también orilla a los amantes de lo tradicional –incluido un servidor– a buscar lo milenario en la devoción personal y, queriendo evitar todo emocionalismo ritualista, consiguen el efecto contrario en ellos.

Al mismo tiempo, la numinosidad puede orillar al ocultismo. No me detendré a ello –pues escapa de nuestro estudio el día de hoy– pero es claro que, acercarse al ‘rito’ sin una firme ancla en las Escrituras y sin la conciencia de que uno no va al culto buscando ‘sentir’ a Dios, puede caer en considerar las prácticas rituales –incluso si éstas son paganas– como canales a Dios y pecar como Aarón en el desierto –véase la sección anterior–. Lo numinoso es bellísimo, pero debe uno acercarse con cautela o, en la prudencia de varios protestantes, no acercarse en absoluto.

La poca importancia a la doctrina.

Es curioso que este elemento se comparte igualmente con el emocionalismo–vanguardista. Una evaluación más amplia de ambas corrientes –lo que veremos en la tercer parte– demostrarán que, como dije al principio del primer artículo, es un solo tipo de emocionalismo, desde dos perspectivas distintas. Esto es como aquella leyenda de Escila y Caribdis, donde alejarse con violencia de un peligro, lleva irremediablemente al viajero a caer víctima del peligro que se halla en el extremo opuesto. El que evita por completo las emociones en lo vanguardista, puede errar en dejar libres sus emociones en el rito cristiano. De hecho, no pondría en duda que esta sea la razón por la que tantos creyentes que dejan Roma corren rápidamente al vanguardismo. Es el mismo caso, pero a la inversa.

La liturgia está llena de simbología y significado. Si uno abre algún libro antológico de la liturgia ‘tradicional’, rápidamente notará que es sumamente profunda, y podrá leer una exposición profunda y bellísima del Evangelio del Señor Jesucristo en cada elemento momento del culto cristiano. Las velas representando las oraciones de sus santos delante de Él (Ap. 8:4); la Mesa –o Altar– siendo una imagen viva del Sacrificio supremo de Jesús, nuestro Cordero Pascual (He. 13:10); las vestimentas ministeriales, ilustrando el revestimiento que tenemos en Jesús para ser sacerdotes delante de Él (Gal. 3:27; Is. 61:10); las cruces que adornan el templo, imagen viva de que «nada [nos proponemos] saber… excepto a Jesucristo, y Este crucificado» (1 Co. 2:2). Quizás nos parezcan imágenes y recursos lejanos a nuestro culto contemporáneo pero, en realidad, son históricos, tan solo los hemos dejado de utilizar por razones ya abordadas anteriormente –sea iconoclastismo o catolicofobia–. Luego entonces, en el entendido de que conllevan un peso y significado históricos, es sumamente importante que los símbolos sean presentados de forma precisa y correcta, y no con ligereza, como a veces llega a suceder.

No obstante, ¿qué provecho tiene que uno admire los elementos, o que los considere importante si desconoce su significado? Lo único que conseguimos al darle importancia a estos símbolos delante de aquellos que no los entienden, es dar la impresión de que son ‘cercanamente’ importantes a la doctrina cristiana misma. En otras palabras, damos un peso profundo a que, así como la Palabra misma debe ser expuesta y las oraciones elevadas, también así deben estar las velas encendidas, las vestimentas desarrugadas y los cantos con órgano y coro preparados. No que así lo creamos nosotros, pero aquél que no ha profundizado en todo esto que estudiamos, puede que sí.

Un ejemplo particularmente visible de esto es con la práctica del rezo. El rezo no es únicamente ‘repetir una oración’, pues uno puede rezar un credo, una confesión o una frase –como «te damos gracias, Señor»–. En este sentido, muchas veces el rezo sirve como un refuerzo, motivación y/o apoyo para externar con palabras ‘preparadas’ lo que el corazón siente de antemano. Sin embargo, esto último –lo que el corazón siente de antemano– es clave pues, mientras que el que reza consciente de lo que reza es edificado en pronunciar las palabras «sí, es bueno dar gracias», ¿de qué aprovecha aquél que solo repite ‘por repetir’, de forma casi mecánica o automática? No hay doctrina detrás, no hay entendimiento. Puede haber ideas de qué significa esto o aquello, pero jamás con la certeza que tiene aquél que estudia los elementos y su significado.

Ahora bien, esto no significa que debamos restarle toda importancia a los símbolos dentro del culto. Si caemos en este extremo, podríamos tratar con bajeza elementos solemnísimos como la oración, el canto congregacional o aún los Sacramentos mismos. Esto es lo que el protestantismo moderno ha hecho con el Padrenuestro. Aquel rezo hermoso que Jesús nos obsequió para orar al Padre no se recita en las iglesias, sencillamente porque se ha rebajado su valor a una enseñanza dominical. Desconectamos una práctica milenaria, rompimos la cadena histórica de, todos juntos como Iglesia del Señor, orar «Padre nuestro que estás en los Cielos…».

Con todo y esto, un elemento más puede objetarse contra el emocionalismo–tradicionalista, y es que sistemáticamente limita la exposición de la Palabra de Dios. El ordenar la misa –o como llamemos al culto del día del Señor– por ‘momentos’ o estaciones lo ha limitado en tiempo, de modo que reduce el momento de la exposición de la Palabra de Dios –donde más ampliamente y con mayor detalle se expone la doctrina cristiana– a una reflexión, un devocional o un pensamiento, alimentado por este mundo postmoderno, casi con tintes «moralistas», antes que el Evangelio expuesto.

Amados, esta sistematización del culto no está mal. Debemos hacerlo todo con decencia y en orden (1 Co. 14:40). Sin embargo, si Dios quiere hablar a Su pueblo por cincuenta minutos, ¡que así sea! Si por ochenta minutos, ¡que Su Voz sea escuchada!, Aún si por ciento veinte minutos, ¡sea Su Voluntad! Luego entonces, hallo terriblemente peligroso que las homilías y sermones sean limitados ‘por causa del tiempo’. Y esto no sucede solo en los cultos ‘rituales’, sino también en muchas iglesias protestantes modernas. Claro esta, en este momento abordamos el caso de los ritos, pero el cronómetro corre en éste y en aquel púlpito por igual, y gran parte de la culpa nos la debemos a nosotros mismos.

Muchos pastores y expositores se sienten presionados por el tiempo por causa de esta sistematización del culto cristiano. Una vez más, no considero pecaminoso que seamos ordenados en cuanto al programa del rito. Sin embargo ¡Se llama «el día del Señor» y no «las dos horas del Señor» por una razón! La función genitiva no deja de aplicarse al domingo cuando el culto concluye, Dios no santificó la mitad del séptimo día. El que nos reunamos como iglesia semana tras semana tiene dos objetivos: Celebrar la Santa Comunión y escuchar la Voz del Maestro –Jesús– a través de sus ministros y pastores (Hch. 2:46). Restar tiempo a algo tan sagrado no empata con el espíritu devoto del cristiano, ansioso por escucharlo. Si en algo pecamos todos, pero particularmente los que abrazamos lo ‘ritual’ es que la práctica no empata con las palabras del salmista «¡Cuánto amo Tu ley! Todo el día es ella mi meditación» (Sal. 119:97). Y si la doctrina decrece, nuestro entendimiento decrece; y si nuestro entendimiento decrece, corremos el riesgo de ser «llevados de aquí para allá por todo viento de doctrina» (Ef. 4:14).

De este modo, aquellos que somos muy precisos con ‘el reloj’, también debemos entender que Dios nos obsequia ‘tiempos extras’ con Él. Si oímos hoy –o en el día del Señor– Su Voz, no endurezcamos nuestros corazones.

Conclusión.

Las instituciones abusan del emocionalismo. Las vanguardistas proponen liturgias novedosas y elementos contemporáneos que el mundo secular ha innovado para alborozar el culto a Dios, de modo que uno sale asombrado, pero sin entendimiento. Las tradicionalistas proponen convertir la predicación y el Sacramento de la Comunión en algo místico, casi imposible de ‘comprender’ con simpleza, de modo que uno sale asombrado, pero sin entendimiento.

Resta estudiar precisamente este ‘punto central’. Ahora que hemos definido ambos extremos y, si Dios lo permite, concluiremos esta breve serie con el camino central, aquél que ve lo contemporáneo como una oportunidad, pero igualmente ve a la tradición como una realidad, mateniéndose firmes en el Evangelio como la única necesidad. Por lo demás, abandonemos el emocionalismo y sigamos al Maestro.

¡Firmes y Adelante!

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Fuentes de Consulta.

• Goldman, B. (2025, May 30). Why Gen Z is converting to Catholicism. The Spectator Australia. https://www.spectator.com.au/2025/05/why-gen-z-is-converting-to-catholicism

• Riley, J. E. (2009). EMOCIÓN, EMOCIONALISMO. En R. S. Taylor, J. K. Grider, W. H. Taylor, & E. R. Conzález (Eds.), & E. Aparicio, J. Pacheco, & C. Sarmiento (Trads.), Diccionario Teológico Beacon. Casa Nazarena de Publicaciones.

• Carini, J. B. (2018). Emociones humanas. En M. Ward, J. Parks, B. Ellis, & T. Hains (Eds.), Sumario Teológico Lexham. Lexham Press.

• Powell, J. (2007). Postmodernism for beginners. Red Wheel/Weiser.

• Hunter, P. G., & Schellenberg, E. G. (2010). Music and emotion. In Music perception (pp. 129-164). New York, NY: Springer New York.

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• Homero, Odisea XII,74-110.

• Cartwright, M. (n.d.). Escila y Caribdis. Enciclopedia de La Historia Del Mundo. https://www.worldhistory.org/trans/es/1-15734/escila-y-caribdis/

• González, J. L. (1994). Historia del cristianismo. Editorial Unilit.

Creo que todos estamos en contra de dejarnos llevar por nuestras emociones. De hecho, si este fuese todo el objetivo de este artículo, estaríamos perdiendo el tiempo al leerlo, ¿no es verdad? Es obvio que las emociones pueden ser «un viento bien aprovechado por nuestro velero en la vida» o «una tormenta que hunda el navío en el océano de la existencia», y no hace falta que pruebe mi punto, porque todos hemos llegado a enfrentarnos a estos ‘vientos’ que nos empujan con fuerza, sea hacia adelante cuando son emociones ‘positivas’ –como la motivación o el ánimo–, o hacia atrás cuando son emociones ‘negativas’ –como la depresión o la ansiedad–.

Las emociones humanas son, irónicamente eso, humanas. Éstas revelan la dependencia y la finitud de la vida humana (Carini, 2018). La palabra que nosotros usamos como ‘emoción’ se deriva del latín emovere (lit. mover) y se refiere a uno de los tres elementos básicos de la vida humana: pensamiento, sentimiento y volición –la ‘acción de la voluntad’–. Estos elementos son funciones del ego y son indispensables para la vida y el ser (Riley, 2009).

Luego entonces, el emocionalismo puede definirse como la anteposición de los sentimientos sobre la razón, y la volición –o ‘toma de decisiones’– basados en emociones por encima de cualquier razonamiento. Una vez más, ‘dejarnos llevar por nuestras emociones’.

En tanto a la fe cristiana se refiere, uno de sus factores esenciales son las emociones, que se expresan como un sentimiento de admiración, dependencia, adoración o reverencia ante la presencia de Dios; o como un sentido de significado, propósito y valor en la vida. La paz de todos los días y la paz momentánea, el consuelo en el dolor, la gloria de experiencias sublimes en la vida y otras emociones religiosas genuinas se derivan del contenido intelectual y de las demandas éticas de la fe cristiana, y contribuyen a ellos. (Riley, 2009).

Por eso, quisiera hablar de un ‘emocionalismo distinto’, aquel en el que solemos involucrar a Dios, particularmente en nuestro anhelo por ‘sentirlo cerca’. Claro está, no es que este deseo por la cercanía de Dios sea malo o pecaminoso, el mismo rey David clamó «Como el ciervo anhela las corrientes de agua, así suspira por Ti, oh Dios, el alma mía. Mi alma tiene sed de Dios, del Dios viviente» (Sal. 42:1-2) y aún el Señor Jesús hizo eco de las palabras del monarca en la Cruz cuando exclamó «¡Dios mío! ¡Dios mío! ¿Por qué me has abandonado?» (Mt. 27:46). Sin embargo, la persecución de la ‘cercanía de Dios’ puede inclinarnos a ‘forzarnos a sentirlo’, y esto es algo que muchas iglesias han aprovechado para abusar del genuino deseo humano, convirtiéndolo en el producto estrella –la ‘cercanía con Dios’– de sus cultos y misas.

Esto último es importante porque, estoy convencido de que el emocionalismo al que apelo el día de hoy está estrechamente relacionado con ese deseo de ‘experimentar a Dios’, sea para satisfacer algún deseo sensorial –ver, escuchar o palpar ‘algo’– o una preocupación vocacional –el famoso «entender/hacer la Voluntad de Dios»–. No obstante, creo que hay dos aproximaciones a ese deseo particular –aunque, en realidad, solamente es uno desde dos perspectivas–. Estas son [1] el emocionalismo por las cosas espirituales y [2] el emocionalismo por las cosas divinas. La primera aproximación busca a Dios en experiencias y emociones, la segunda busca emociones y experiencias en Dios.

Puesto lo anterior sobre la mesa, desarrollo entonces ‘el emocionalismo’ que ha dejado inmersa a la generación actual en la búsqueda de la ‘cercanía de Dios’, no sin antes admitir que este emocionalismo tiene un sesgo enorme. Solemos ser muy críticos del emocionalismo vanguardista –las pantallas, las luces apagadas en los templos, la música ‘atmosférica’, los pastores en jeans y playeras y las conferencias de diez minutos–, pero sería falto a la integridad el negar que hay una creciente ola por el emocionalismo tradicionalista –el uso de velas, veneración de imágenes, uso de vitrales y liturgias, rezos y colectas y cantos gregorianos–.

Contra el emocionalismo vanguardista.

Si el problema de Roma y las tradiciones litúrgicas es la ‘falta de espontaneidad’, la repetición secuencial y el ‘orden excesivo’, el problema del emocionalismo vanguardista es el exceso de espontaneidad y la absoluta falta de orden. Hemos de agradecer al postmodernismo, esta absurda idea del s. XX la cual predica que el modernismo –la ciencia revela la verdad– falló estrepitosamente y que ni siquiera el concepto de ‘verdad’ puede ser concebido como un absoluto (Powell, 2007).

Gracias a los escritos de Lyotard y Derrida, el pensamiento social y aún teológico se trasladó de ‘la búsqueda por la verdad’ a ‘la aceptación de mi verdad’, pues hombres influenciados por ellos, como Richard Rohr y Robert Bell, han promovido la deconstrucción del pensamiento cristiano defendido por cerca de dos milenios.

¿Cómo se ve esto en la iglesia y en el emocionalismo? Bien, gracias a los movimientos movidos por experiencias pentecostales–carismáticos que inundaron a Occidente después de la Segunda Guerra Mundial, sumado al libertinaje de pensamiento que trajo la corriente postmoderna, se puso en duda el carácter tradicionalista y conservador de la liturgia cristiana. La iglesia comenzó a verse más ‘contemporánea’ con el único objetivo de alcanzar a los contemporáneos, sin saber que, de paso, estaba también destruyendo la doctrina preservada durante veinte siglos.

Y, lo entiendo. Cualquiera creería que estoy exagerando al decir que la doctrina cristiana corre el peligro si el pastor predica en jeans y con playera estampada. Pero, les pido, acompáñenme en la lectura, y verán por qué llego a esta y otras conclusiones. En particular, quiero abordar que muchas iglesias caen víctimas del emocionalismo a través de [1] los cantos que entonan, [2] las oraciones que elevan y [3] la poca seriedad a la doctrina académica que se predica.

Los cantos que entonan.

Comúnmente se atribuye al Dr. R.C. Sproul la famosa frase: «Si quieres conocer la teología de una iglesia, escucha lo que cantan». Y es totalmente cierta. Los himnos son teología que cantamos. Cualquiera que quiera aprender teología sin gastar un solo centavo en un seminario, que lea –y entone– un himnario presbiteriano o metodista, y encontrará expuestas con armonía y belleza las doctrinas de la Biblia en toda su extensión. Particularmente, los múltiples himnos de Charles Wesley, Fanny Crosby, Phillip Bliss, así como las joyas particulares de San Martín Lutero –Castillo Fuerte es Nuestro Dios–, Henlen H. Lemmel –Pon tus ojos en Cristo–, Horacio Spafford –Tengo paz con mi Dios– y el mismo Robert Sproul –El Lugar Secreto–, son síntesis teológicas excelentes para reforzar la lectura y la oración.

Entonces, ¿en qué se diferencia el himno con la música contemporánea? Pues, no solo en la instrumentación, sino también en la letra que se entona. El himno, –por causa de la himnodia– sostiene una estructura sencilla de cantar, pero rodea temas variados como el Bautismo, la comunión eclesial, el cielo, la Eternidad, la Santa Comunión, las Escrituras, la Sustitución Penal, la Justificación, la devoción personal y colectiva, la Santidad de Dios y mucho más. Por el contrario, la música contemporánea sigue una estructura más libre, musicalmente hablando, compuesta por versos, un estribillo, puentes e interludios, incluso hay cantos que tienen ‘solos’ instrumentales. El tema central de los cantos contemporáneos son la Adopción y el Amor de Dios, rara vez sus letras no oscilan estos temas.

Debo reconocer que hay himnos y cantos contemporáneos que cumplen con esta característica de ‘plasmar teología’. Keith & Kristyn Getty, Bill & Gloria Gaither, Matt Reedman, Shane Barnard & Shane Everett, Matt Papa, el ministerio musical CityAlight y muchos otros son ejemplos de compositores que nos deleitan con música contemporánea impresa con teología extraída íntegramente de las Escrituras. Sin embargo –y, lamentablemente– son la excepción y no así la norma.

Hoy, la norma es tener ‘pequeños conciertos’ en las iglesias. Los obispos y pastores ya no buscan a un organista y un himnario por seguir, sino a un guitarrista, un bajista, un baterista y una suscripción a algún servicio de streaming de música –como Spotify o Apple Music– para ver qué novedades musicales hay por ahí y poderlas cantar en la iglesia. Lo que es peor, se ha vuelto ‘casi indispensable’ que el pianista toque alguna pieza ‘de fondo’ durante la oración o la exhortación final del sermón ‘para amenizar’ o, con términos más espiritualistas, crear una atmósfera donde Dios se mueva. Y tiene sentido, está demostrado que la música puede impulsar emociones y llevar a las personas a un estado de vulnerabilidad (Hunter & Schellenberg, 2010). Aquí es donde está el emocionalismo, ¿lo observan? La Biblia es la única que «penetra hasta la división del alma y del espíritu, de las coyunturas y los tuétanos, y es poderosa para discernir los pensamientos y las intenciones del corazón» (He. 4:12), pero los vanguardistas, a través de efectos y música ambiental, están tratando de propiciar artificialmente una sensación similar de quebrantamiento y convicción. Uno incluso podría argumentar que esto constituye blasfemia contra el Espíritu Santo.

Esta es la diferencia entre los himnos –aún los contemporáneos– y la música contemporánea que hoy escuchamos en la iglesia. Los primeros buscan reforzar la teología que se lee, se reza, se proclama y se confiesa dentro del culto dominical; el himno es una herramienta de catequesis que exalta la doctrina cristiana, que une al pueblo de Dios en reconocer las verdades que predica. Los segundos, por el contrario, suponen generar sensaciones en el creyente a través de lo que oye, lo que corea y lo que percibe musicalmente; el canto contemporáneo es una simple experiencia sensorial que confunde la Presencia de Dios con las emociones que produce. Uno llora con un canto ‘de antaño’ por nostalgia, no por convicción de pecado.

Quisiera probar mi punto con una breve comparación. Chris Tomlin y CityAlight lanzaron este año dos sencillos musicales, Still the King –Sigue [siendo] el Rey– y The God we love –El Dios que amamos– respectivamente. Enfrentemos sus versos previos al estribillo. Comienzo con ‘Still the King‘:

Still the King (Sigue [siendo] el Rey)

When I think of the cross, the cross of Christ
Praise begins to rise, praise begins to rise!
When I look on the Lamb, the wounded Lamb
My hands will lift to Him, my hands will lift to Him!

Cuando pienso en la Cruz, la Cruz de Cristo
¡La alabanza empieza a subir, la alabanza empieza a subir!
Cuando veo al Cordero, al Cordero Inmolado
¡Mis manos alzaré a Él, mis manos alzaré É!

Ahora, con The God we love:

The God we love (El Dios que amamos)

We believe in one God, the Father, The Almighty, the Maker of all;
The One who rules the seen and unseen, we believe, and we adore.
Jesus Christ, one Lord of creation, from the Father, begotten not made;
He is the Light from Light eternal and the God of every age.

Creemos en un Dios, el Padre, el Todopoderoso, el Hacedor de todo;
El único que gobierna lo visible y lo invisible, en Él creemos y le adoramos.
Jesucristo, un Señor de la creación, desde el Padre, engendrado [y] no creado;
Él es la Luz de la Luz Eterna, y el Dios de toda era.

¿Ven las consecuencias del emocionalismo diluyendo la doctrina bíblica en la música que entonamos?

Las oraciones que se elevan.

La oración es el acto consciente del hombre de dirigirse a Dios para comunicarse con él o buscar su ayuda en tiempo de necesidad (Young, 2009). Y, en mi opinión personal, después de la Santa Comunión y la exposición a Su Palabra, es el momento más cercano que un hombre puede tener en Presencia de Dios mismo. Esta actividad mística donde nosotros, seres mortales y visibles, nos comunicamos con ‘El Inmortal e Invisible’ a través de Su Espíritu y en el Nombre de Su Hijo debe ser visto como uno de los mayores privilegios que el hombre ha tenido jamás. Una visión elevada de Dios –mientras más entendemos Su Santidad– nos lleva a una comprensión más profunda del privilegio que implica hacer oración.

Es en esta reverencia que, por miedo a no saber cómo acercarse a Dios, muchos laicos –todos aquellos que no somos ministros– apelaban a las oraciones ya escritas en la Biblia como sus rezos y plegarias delante del Señor (Schaff, 1889). Este, y no un sistema idolátrico que algunos evangélicos atribuyen a Roma, es el verdadero inicio del ‘rezo’, un anhelo por hablar a Dios con Sus Palabras y guia para acercarnos a Él con respeto y devoción. Lamentablemente, con el paso del tiempo sí que se convirtió en un sistema legalista y del que la iglesia abusó, lo que levantó precisamente un avivamiento en favor de lo que ahora llamamos «oración espontánea» –las oraciones ‘que improvisamos’–. El movimiento puritano fue el que dio el primer paso en favor de la «oración espontánea» como la norma de las oraciones dentro de la congregación, contrario a las fórmulas colectas –uno por todos– y de rezo –todos al mismo tiempo, una misma oración– que había entonces sistematizado en la Iglesia de Inglaterra. Si alguien quiere profundizar específicamente en este tema, así como en los argumentos del puritanismo en favor de la oración espontánea y libre de los laicos puede leer ‘La Oración’ de John Bunyan y corroborar que éste es el camino correcto.

No obstante, la libertad que trajo esto, sumado a la falta de formación cristiana en la vida de la grey cristiana, supuso una consecuencia grave en el s.XX, pues los creyentes ahora no clamaban como los Santos Apóstoles «Señor, enséñanos a orar» (Lc. 11:1), sino que, como el fariseo del relato de San Lucas (Lc. 18:9-14) oran consigo mismos. La prueba definitiva es la evidente falta de la sumisión «hágase Tu Voluntad» en sus fórmulas. Así, cada vez que se ora, el emocionalista no pide, con un conocimiento profundo de Dios, «dame paz, sabiendo que Tú estás en control y guías mis pasos», sino que se convirtió en un «hazme, concédeme, dame, consígueme». La corriente postmoderna convirtió a la oración profundamente, pasando de ser una audiencia con el Rey, a ser un pliego petitorio al gobernante electo.

Dos casos vienen a mi memoria para mostrar lo perverso que es el emocionalismo. En primer lugar, durante varias ‘conferencias’ sobre la oración, Jenn Johnson. ministra ordenada por Bethel Church en Redding, California, mencionó que ella ve y se comunica con el Espíritu Santo como si éste fuese «el genio [de la lámpara] de Aladdin» (churchwatcher, 2016). El segundo ejemplo es muy similar, Christine D’Clario, cantante famosa dentro del medio evangélico, orando por la sanidad de su amigo Julio Melgar, dijo a Dios que «no [tomarían] un ‘no’ por respuesta». Este segundo caso es muy particular porque, en una entrevista se justificó diciendo que tenía ‘pregnant brain’ (Montás, 2020), lo que confirma que la cantante estaba orando motivada por sus emociones, no por su razonamiento, puesto que el ‘pregnant brain’ está íntimamente relacionado con el emocionalismo que las muejres atraviesan durante el embarazo (Neumann, 2008).

Quiero aclarar, esto no significa que no podamos expresar emociones en nuestras oraciones. El mismo Señor Jesús, orando en el Getsemaní dijo que su alma estaba περίλυπός –grg. perilipós, esto es, ‘muy triste’ o ‘afligido’– y así oró al Padre «que pase de Mí esta copa» (Mt. 26:39, 42). En la misma Cruz, con agonía, nuestro Señor clamó «¡Dios mío! ¡Dios mío! ¿Por qué me has abandonado?» (Mt. 27:46). Nuestro Maestro mostró emociones. El punto al que quiero llegar, entones, es que debe de haber distinción entre orar expresando nuestras emociones y orar llevados por nuestras emociones. La primer oración expresa su sentir con templanza y virtud, la segunda es un abandono voluntario de veneración a Dios por dejarse llevar por su sentir.

Otro problema común entre los emocionalistas vanguardistas es la informalidad en la oración. Aunque no es prudente exigir de todos los creyentes realizar prácticas de reverencia y veneración que son innecesarias –como dirigirse a Dios de ‘usted’–, sí que hay un mínimo respeto que se debe tener por el Todopoderoso. Y obviamente no me refiero a insultos o groserías contra Dios –que, claro está, tampoco las justifico aquí–, por lo que quisiera desarrollar mi punto.

El emocionalismo del movimiento carismático comenzó a romantizar la oración de forma tal, que el dirigirse a Dios como ‘Dios’ implicaba una lejanía y, en boca de algunos, una ‘blasfemia’. Producto de esto es que algunos comenzaran a enseñar el dirigirse a Dios como ‘Papito’, argumentando –erróneamente– que San Pablo lo permite al decir que nuestros corazones le invocan «¡Abba, Padre!» (Ro. 8:15; Gal. 4:6) en un sentido ‘íntimo’, como un niño llamaría a su padre.

Si bien, es cierto que la intimidad de la Adopción que Dios hace con nosotros en Jesús implica que su Amor es tan grande que somos llamados «hijos» (1 Jn. 3:1), no significa que tengamos derecho a abusar de nuestra nueva posición para tratar a Dios como menos de lo que Él es, un Dios «grande, poderoso y temible» (Dt. 10:17). Decir ‘Papito’ es tener un ‘diosito’, y tener un ‘diosito’ no es romantizar o intimar con Dios, es blasfemar.

Una vez más, los sentimientos expresados en la oración no son inválidos, de ninguna manera. Desnudar nuestro corazón delante de Dios es uno de los actos de confianza y amor más grandes que podemos tener. Parafraseando al pastor presbiteriano Timothy Keller, tenemos con Dios la confianza que un niño tiene al despertar a un monarca para pedir un vaso de agua en mitad de la madrugada. Sin embargo, una cosa es manifestar nuestros sentimientos delante de Él, y otra muy distinta es dejarnos llevar por nuestros sentimientos delante de Él. La iglesia debe volver a aprender a orar sin dejarse llevar por las emociones. Debemos orar con el corazón, pero también con la mente.

La poca seriedad a la doctrina.

Alguna vez tuve la oportunidad de escuchar una reflexión –aunque quien lo expuso jura que fue un sermón o un devocional– basado en ‘El Principito’. Esta persona, al tratar de comparar a Jesús con la rosa del principito, narraba cómo la lectura le llenaba de emoción al pensar que ‘Dios es así’. Debo confesar que, en aquel tiempo, me parecía brillante que estos hombres encontrasen este tipo de analogías para complementar nuestro entendimiento de la fe cristiana. Sin embargo, solo bastó un solo sermón del Dr. Luis Contreras –posturas dispensacionales aparte– para comprender que no estaba siendo expuesto a las Escrituras.

¡Este es el problema! El postmodernismo abandonó la verdad para darnos a cada uno de nosotros una verdad. Y no me equivoco al decir que fue el postmodernismo, pues el existencialismo en su forma más pura no niega la existencia de ‘la verdad absoluta’. Es el secularismo ateísta del s. XX el que deformó estas ideas, predicando con mayor voz a Jean P. Sartre y no a Søren Kierkegaard.

¿En qué afecta esto? Bien, ahora Dios puede ser ‘cualquier cosa’. Al final, es nuestra perspectiva –o ‘nuestra verdad’–, y no Su Palabra, la que importa, ¿cierto? ¡Ese es el engaño! Vean cómo es que el emocionalismo vanguardista logra penetrar hasta las iglesias más conservadoras con exponentes que recalcan el valor humano y las acciones humanas como las que requieren ‘lecciones bíblicas’. Hoy, las iglesias educan a los congregantes a ser ‘buenos cristianos’, a portarse bien y de forma ética y ordenada, pero si le preguntamos a algún laico que nos de su confesión –o profesión– de fe, no sabrá qué contestar.

¿Notan el problema conmigo? Sin un entendimiento pleno de ‘quien es Dios’, jamás podremos comprender con totalidad ‘quienes somos nosotros’, porque nuestro primer título de existencia es ‘somos creación de Dios’ (Gn. 1:26), de modo que todas las enseñanzas del púlpito vanguardista podrán ser moralistas y prácticas, pero jamás traerán convicción, arrepentimiento y cambio en el corazón del hombre, porque eso es obra únicamente de la Palabra de Dios, que no vuelve a Él vacía, sino que hace el propósito para el cual Él la envía (Is. 55:11).

El emocionalismo busca apelar a las experiencias pasadas, a revivir esas fibras delicadas que penetran el corazón y nos traen nostalgia, tristeza, reflexión, y que nos dejan inmersos en nuestros pensamientos, de modo que cualquier reflexión final del pastor u obispo es sensata, de sabios, y digna de nuestra acción. Es fácil identificar un sermón emocionalista–vanguardista porque generalmente te dicen «vuelve a aquello que hiciste/dijiste», cuando la predicación fiel de la Escritura es «mira lo que Dios hizo/dijo». La solidez de la fe cristiana no descansa en nuestras acciones pasadas, sino únicamente en la Obra que Él ya realizó. El fundamento de nuestra religión está sellada con las letras doradas del Señor Jesucristo: «Consumado es» (Jn. 19:30).

La doctrina en la iglesia vanguardista está en segundo plano porque no abraza la pregunta de San Felipe: «¿entiende usted lo que lee?» (Hch. 8:30) y no cree en las palabras de San Pablo: «Toda Escritura es inspirada por Dios y útil para enseñar, para reprender, para corregir, para instruir en justicia» (2 Ti. 3:16). Por esta razón es que se cumple en ellos lo dicho a los romanos: «¿Cómo, pues, invocarán a Aquel en quien no han creído? ¿Y cómo creerán en Aquel de quien no han oído? ¿Y cómo oirán sin haber quien les predique? ¿Y cómo predicarán si no son enviados?» (Ro. 10:14-15a).

La iglesia emocional–vanguardista no está preparando a los hombres para ser ministros de su hogar y perseverar en la fe. Antes bien, les está enseñando que conocer a Dios no es tan importante como sentirlo cerca. Y cuando Dios se haga sentir lejos, ninguna canción, oración o sermón emocionalista les ayudará genuinamente. El hombre que no comprende que las Escrituras son el fundamento doctrinal de la fe cristiana está condenado a vivir por sus emociones, y no por la verdad.

Continuará…

Como podrán observar, hermanos, este artículo es extenso por causa de la cantidad tan profunda de argumentos en tanto al emocionalismo, ¡y solamente es la punta del iceberg! Al principio argumenté que dos tipos de emocionalismo hay en la iglesia, tanto el vanguardista como el tradicionalista. En esta ocasión solamente hablé del primero. No obstante, dos grandes secciones quedan por aclarar, y a ellas nos abocaremos las próximas semanas, si Dios así lo quiere. Estas son: [1] el emocionalismo tradicionalista y [2] cómo abandonar y combatir ambos tipos de emocionalismo.

Sin dudas, este tema concierne a toda la Iglesia, pues no hablamos del peligro en la devoción personal –y claro, también existe el peligro en ese campo–, pero el emocionalismo se introduce en la congregación, principalmente desde el púlpito y por quien lo ocupa. Debemos hablar más al respecto porque, como bien se dice de vez en vez, es justo y necesario.

¡Firmes y Adelante!

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Fuentes de Consulta.

• Goldman, B. (2025, May 30). Why Gen Z is converting to Catholicism. The Spectator Australia. https://www.spectator.com.au/2025/05/why-gen-z-is-converting-to-catholicism

• Riley, J. E. (2009). EMOCIÓN, EMOCIONALISMO. En R. S. Taylor, J. K. Grider, W. H. Taylor, & E. R. Conzález (Eds.), & E. Aparicio, J. Pacheco, & C. Sarmiento (Trads.), Diccionario Teológico Beacon. Casa Nazarena de Publicaciones.

• Carini, J. B. (2018). Emociones humanas. En M. Ward, J. Parks, B. Ellis, & T. Hains (Eds.), Sumario Teológico Lexham. Lexham Press.

• Powell, J. (2007). Postmodernism for beginners. Red Wheel/Weiser.

• Hunter, P. G., & Schellenberg, E. G. (2010). Music and emotion. In Music perception (pp. 129-164). New York, NY: Springer New York.

• James G.S.Thomson, S. (2006). ORACIÓN. En E. F. Harrison, G. W. Bromiley, & C. F. H. Henry (Eds.), Diccionario de Teología. Libros Desafío.

• Young, S. (2009). ORACIÓN. En R. S. Taylor, J. K. Grider, W. H. Taylor, & E. R. Conzález (Eds.), & E. Aparicio, J. Pacheco, & C. Sarmiento (Trads.), Diccionario Teológico Beacon. Casa Nazarena de Publicaciones.

• Schaff, P. (1889). History of the Christian Church.

• churchwatcher. (2016, November 28). Jen Johnson’s Blue Genie Holy Spirit upgrade…. ChurchWatch Central. https://churchwatchcentral.com/2016/11/28/jen-johnsons-blue-genie-holy-spirit-upgrade/

• Neumann, I. D. (2008). Brain oxytocin: a key regulator of emotional and social behaviours in both females and males. Journal of neuroendocrinology, 20(6), 858-865.

Una de las fechas más hermosas dentro de la historia de la Iglesia es el 01 de noviembre. A través de más de un milenio, los cristianos nos reunimos como un solo cuerpo para festejar «la unidad y catolicidad» –entiéndase ‘universalidad’– de la Iglesia del Cordero.

A esta fecha –conocida como el ‘día de todos los santos’– se le asocia con varias prácticas, incluyendo ritos paganos, argumentos catolicofóbicos y hasta controversias en contra del mismo término «santo/santa». Hoy, Dios mediante, quisiera meditar con ustedes al respecto de estos argumentos y en Su Provisión, poder celebrar juntos esta fecha histórica y profunda para todos los que creemos en Jesucristo.

Sobre el término ‘San/Santa’ y su uso dentro de la iglesia.

Primero que nada, es importante suprimir la idea de que ‘San’ y ‘Santa’ son títulos nobiliarios humanos. Puede que estos precedentes sean ‘muy católicos’ para nuestro gusto, pero tienen una historia mucho mayor que simplemente venerar imágenes en la Basílica de San Pedro, prender velas con la imagen ‘del santo’ en cuestión, o persignarse frente a un óleo. Los ‘santos’ no siempre fueron los semidioses que el extremismo romano–papista presenta ante nosotros el día de hoy.

El declarar a alguien ‘santo’ inició como una práctica pública –casi democrática– en la era patrística –los primeros ocho siglos, ¡casi la mitad de la historia de la Iglesia!–, cuando los mártires eran reconocidos por su firmeza y lealtad al Evangelio hasta la muerte (Gribble, 2011). De ahí que San Esteban no sea solo el primer mártir, sino también el primer santo (Hch. 7:58-60) en el calendario litúrgico, recordado tan solo un día después de la Navidad, el 26 de diciembre.

Los cristianos, para hacer memoria de estos hombres –y mujeres–, hacían vigilias afuera de sus celdas, celebraban el culto –la Santa Comunión– en sus lugares de entierro y llamaban ‘nacimiento’ al momento de su muerte (Sheposh, 2024), haciendo alusión a que ese día era cuando entraban a la vida eterna, citando a Jesús, quien dijo que «el que quiera salvar su vida, la perderá; pero el que pierda su vida por causa de Mí, la hallará» (Mt. 16:25).

Tiempo después de que la iglesia dejó de ser perseguida por el Imperio Romano –y tan violentamente por el Islam–, el término ‘santo’ se extendió para incluir a todos aquellos que mostrasen ‘virtud heroica’ (Gribble, 2011) y no solamente a quienes morían defendiendo su fe, argumentando que morir por Cristo no es sino un sello de la verdadera virtud, que es ‘vivir para Cristo’. En palabras de San Pablo «para mí, el vivir es Cristo y el morir es ganancia» (Fil. 1:21).

Luego entonces, la tradición católico-romana de beatificar y canonizar santos por parte del papado surge hasta el s. X, cuando el Papa Juan XV decretó como santo a San Udalrico de Augsburgo (Sarno, 2025). Antes de ello, como lo estudiamos antes, los obispos locales y la asamblea tenían esa prerrogativa.

Cualquiera que lea a los padres apostólicos, a los padres de la iglesia, y aún a los primeros apologistas de la fe cristiana previos a aquel décimo siglo, notarán que ya existía la práctica ‘casi universal’ de titular ‘San/Santa’ a varios héroes de la fe; como mínimo, a los Doce Apóstoles del Señor.

Aún varios siglos pasaron al décimo y esta práctica de reconocer a nuestros héroes de la fe como ‘santos’ no se vio afectada, hasta el momento en que la controversia de la reforma protestante puso a la iglesia en jaque, pues la postura de la veneración e intercesión de los santos empataban sospechosamente con prácticas paganas de provisión para los muertos (cp. Sarlo, 2016) y, en virtud de la predicación romana de que los ‘santos difuntos’ intercedían por las almas en el purgatorio, el protestantismo se dividió en varias posturas en referencia al uso y práctica de este título.

Por ejemplo, el sitio web Musée protestant (2015) recolecta que la iglesia Reformada fue [muy] drástica en su rechazo de las prácticas católicas y llegó incluso a prohibir los elogios fúnebres a los difuntos. Calvino insistió en ser enterrado en un lugar secreto. La Disciplina Eclesiástica de Calvino estableció que el pastor no debe rezar ni predicar durante los entierros y que no se deben tocar las campanas, con el fin de evitar cualquier superstición. Solo se permitía rezar en el templo al regresar del cementerio. No obstante, también sabemos de buena fuente histórica que otras tradiciones como el luteranismo y el anglicanismo han continuado el honrar –y no se iguale este término a ‘venerar’– a los santos mártires y héroes, no como pidiéndoles a ellos ser guiados a Dios, sino a Dios pidiendo seguir el ejemplo de ellos, adornando iglesias y capillas con imágenes suyas dando servicio, realizando lecturas específicas sobre sus vidas, e incluso predicando acerca de la obra de Jesús en sus vidas.

Como ejemplo de esto último, permítanme citar la oración de la Iglesia Anglicana de Norteamérica (ACNA) respecto de San Jacobo –Santiago– de Jerusalén, obispo y mártir, hermanastro del Señor Jesucristo:

Concede, oh Dios, que, siguiendo el ejemplo de tu apóstol Santiago el Justo, pariente de nuestro Señor, tu Iglesia se dedique continuamente a la oración y a la reconciliación de todos los que están en desacuerdo y enemistad; por Jesucristo nuestro Señor, que vive y reina contigo y el Espíritu Santo, un solo Dios, ahora y por siempre. Amén.

Podemos concluir, entonces, que los ‘santos’ no son sino el equivalente a los héroes y heroínas de la historia de la Iglesia. Mujeres y hombres valientes, llenos de fe y aprobados por ella (He. 11:2) y que, por su ejemplo y firmeza, la Iglesia da gloria a Dios, escribiendo sus nombres ‘con letras doradas’, titulándoles ‘mártires’, ‘siervos’ y, como galardón de su milicia por la causa de Cristo, ‘santos’. San Pablo describe ‘al punto’ la honra que estos héroes reciben por parte de la Iglesia cuando, él mismo siendo uno de ellos, dice a los corintios: «sean imitadores de mí, como también yo lo soy de Cristo» (1 Co. 11:1).

A conciencia de cada quien queda el uso. Finalmente, cada uno de nosotros es libre de honrar la vida de aquellos que nos antecedieron, y tanto no peca el que les reconoce como ‘San Pablo’, ‘San Agustín’ y ‘San Marcelino’ como el que simplemente los nombra ‘Pedro, Agustín y Marcelino’. Aquellos que han seguido los escritos de un servidor conocen ya mi conclusión personal al respecto.

Dicho esto, quisiera entonces abocarme a la festividad dedicada a recordar la vida de estos héroes, el dia de todos los santos.

Sobre el día de ‘todos los santos’.

En resumen –y con el riesgo de que brinquen el resto del artículo– el día de ‘todos los santos’ es una festividad cristiana histórica en la que los creyentes recordamos que somos una sola Iglesia, tanto los que estamos aquí en la Tierra, junto con los ya en el Cielo. Nada más, nada menos.

Históricamente, esta fiesta –llegaré al ‘por qué’ de tal término en unos momentos– no tiene un carácter romano, sino que la universalidad de la iglesia lo ha celebrado. Según la enciclopedia Britannica:

La primera prueba de la celebración del 1 de noviembre… de la festividad para… todos los santos, además de a todos los mártires, se produjo durante el reinado del Papa Gregorio III (731-741), quien consagró una capilla en San Pedro, Roma, el 1 de noviembre en honor a todos los santos. En el año 800, Alcuino celebró el Día de Todos los Santos el 1 de noviembre, y también apareció en un calendario inglés del siglo IX en esa fecha. En 837, el Papa Gregorio IV ordenó su celebración general. En la Inglaterra medieval, la festividad se conocía como All Hallows, y su víspera [su ‘Eve’] todavía se conoce como Halloween (Britannica, 2020).

En este tenor, es importante entender que la fiesta de todos los santos no es pagana. Muchos tienden a asociar estas festividades con el paganismo referente a la muerte, especialmente, las fiestas de las cosechas o los tributos gubernamentales de los celtas irlandeses de los ss. VII-X, cuando se celebraba el ‘regreso de las almas’ y el ‘peregrinar’ de los muertos (Loftus, 2023). Sin embargo, la idea a la que en realidad apunta esta fiesta es que ‘ellos viven hoy, y volverán corporalmente glorificados en Jesús’.

No obstante, todo debe decirse sin sesgo alguno. Es verdad que la festividad fue seleccionada para ser celebrada en las fechas de junio-julio y octubre-noviembre para sustituir a las fiestas paganas que se celebraban en aquella época (The Anglican Pastor, 2015), pero esto no implica que hereda las tradiciones del paganismo. Sustituir no es heredar o maquillar, es abandonar, en este caso, por algo mejor.

Ahora, ¿por qué esto sería ‘algo mejor’? Bien, porque la cultura referente a la muerte siempre ha sido tema de misticismo para todas las religiones del mundo, al punto de que algunos le temen, otros la abrazan, y otros hasta le hacen burla, pero ninguna puede definirla. Morir, en todas las culturas, implica una separación de cierto tipo. De acuerdo con el diccionario Lexham (Sario, 2016):

Los pueblos antiguos temían a los espíritus de los muertos. A menudo intentaban apaciguar a los espíritus, incluidos los de sus antepasados. Incluso los cristianos pueden caer en el error de mostrarse temerosos ante los espíritus, como hicieron los apóstoles cuando Jesús resucitó de entre los muertos. Los cristianos lograron reordenar y redimir este temor de forma poderosa, sustituyendo esos miedos por el amor y la compasión de Dios en Cristo.

Este es el gran diferenciador de la fe cristiana con las demás tradiciones paganas. Antes que ser ‘sustos y fantasmas’, las fiestas de los cristianos alrededor de la ‘muerte’ son precisamente una celebración a la memoria, un agradecimiento a Dios por la vida de aquellos entre nosotros, y aquellos ya con Él. Así como cada Día del Señor –el ‘domingo’– recordamos la resurrección del Señor Jesús, el día de ‘todos los santos’ es apartado históricamente por la Iglesia para recordar la resurrección de todos los que hemos depositado nuestra esperanza en Él. Es precisamente al meditar en la muerte, que recordamos las palabras del Señor Jesús, que «Él no es Dios de muertos, sino de vivos» (Mt. 22:36). La ‘paradoja’ del cristiano que recuerda a los muertos en Cristo, es que no piensa en ‘muertos’, en realidad.

Luego entonces, la idea detrás de esta fiesta –y he aquí el por qué le llamamos «fiesta»– es honrar a Dios pues, aunque pareciera que honramos a tal o cual santo, en realidad estamos honrando al Padre, quien tuvo a bien hacer el milagro más grande de todos, que es tomar la vida de un pecador «muerto en sus delitos y pecados» (Ef. 2:1) y afirmar profundamente la imagen de Su Hijo en éste, de modo que pasó de ser un pecador sin esperanza a un «pescador de hombres» ejemplar. Quien haya leído el testimonio de San Pablo (Hch. 26:1-23) o, dentro de la historia de la Iglesia, la defensa de San Atanasio –Atanasio contra mundum–, la poderosísima historia de San Agustín y la intercesión de Santa Mónica, sabrá a qué me refiero con esto.

La colecta –la oración que hace el oficiante, hablando en representación de toda la asamblea– por el día de todos los santos resume y fortalece el espíritu de lo que estudiamos hoy respecto de los santos, su rol en el papel de la historia de la iglesia, su ejemplo a nuestras vidas, y el honor y gloria dados a Dios por sostenerles a ellos y a nosotros:

Dios todopoderoso, Tú has unido a tus elegidos en una sola comunión y hermandad en el Cuerpo místico de tu Hijo: danos la gracia de seguir a tus santos benditos en una vida virtuosa y piadosa, para que podamos alcanzar esas alegrías inefables que has preparado para aquellos que verdaderamente te aman; por Jesucristo nuestro Señor, que contigo y el Espíritu Santo vive y reina, un solo Dios, en gloria eterna. Amén.

Y es que, ¿quién de nosotros no quisiera la fe de San Esteban, la firmeza de San Atanasio, la convicción de San Agustín, la persistencia de Santa Mónica, la iniciativa de San Martín Lutero y las demás virtudes de los héroes de la fe? ¡Ese! Ese es el gran núcleo detrás de este día. No los veneramos por quienes fueron ellos, los honramos y seguimos su ejemplo por lo que Él hizo en ellos. Tal como ellos reflejaron al Maestro, nosotros anhelamos reflejarle. ‘Todos los santos’ no trata, entonces, de ‘todos los santos’, sino de Aquél que nos hace a todos, por Su Espíritu, santos.

No es ‘día de muertos’, es memoria de los que están vivos.

Una duda común respecto de lo expuesto es ‘y, ¿cómo se distingue este día del «día de muertos» que Roma también observa?’. La respuesta, de hecho, es muy sencilla. Es mero sincretismo religioso.

Está bien documentado que, en el afán por cristianizar a las Américas, los evangelistas ibéricos fusionaron las tradiciones de las etnias mesoamericanas con la doctrina cristiana, dando lugar a un catolicismo regionalizado y totalmente ajeno a la fe histórica –no mencionemos siquiera si romana o protestante, porque la evangelización de Nueva España se da en medio de la controversia protestante– con tonos más de ‘cultura’ y ‘nacionalismo’ que religiosos o teológicos (Brandes, 1998). Prueba de lo anterior es la impresionante cantidad de mexicanos que, por el simple hecho de nacer en esta tierra, se reconocen como ‘católicos’ o, en un carácter más nacional, ‘guadalupanos’.

Esta nueva religión mestiza es la que promovió, en su momento, el celebrar la fiesta histórica y puramente cristiana de ‘todos los santos’ mediante las prácticas paganas de los prehispánicos. Evidentemente, y como Octavio Paz lo señalaría eventualmente en El laberinto de la soledad, el mexicano se apropió de este rito cultural–religioso para volverlo una ‘burla a la muerte’ –que podría ser mejor descrito como una ‘burla a Dios’–.

El cristiano está acostumbrado a responder que no celebra ‘día de muertos’ porque «es del diablo», «Dios no es Dios de muertos» o algún argumento que, aunque ‘válido’, no termina por destacar el verdadero problema de la fiesta cultural mexicana más conocida en todo el mundo. La respuesta es que, como el evangelio gálata, «en realidad no es otro evangelio, sino que hay algunos que los perturban a ustedes y quieren pervertir el evangelio de Cristo» (Gal. 1:7). El ‘día de muertos’ es, ni más ni menos, una festividad romana y, al mismo tiempo, pagana.

No niego la virtud de la memoria y la profundidad de la nostalgia que nos da el recordar a aquellos seres que ya no nos acompañan. Pero nuestra memoria no descansa en un fantasma que viene año con año a pudrir fruta y pan en los altares de los mexicanos. Nuestra memoria descansa en que ellos están tan vivos como nosotros, aunque fuera del cuerpo de carne, presentes por siempre en la Presencia gloriosa del Señor Jesús.

Conclusión.

Dicho todo esto, ¿qué nos queda? Nos queda juntarnos como iglesia, la iglesia de Sus santos, aquellos que, siendo pecadores, vestimos de blanco delante de Él. Nos queda el reconocernos como aquellos que no merecemos las migajas de la Mesa del Señor, pero que Él nos sienta a Su lado y nos convida de Su Cuerpo y Su Sangre. Nos queda profesar juntos que nuestros pecados podrían llenar todos los registros y actas en el mundo, pero que Su Gracia es tan vasta que «que ni aun el mundo mismo podría contener los libros que se escribirían» (Jn. 21:25).

La gran fiesta de ‘todos los santos’ no es para venerarnos a nosotros mismos ni a los que nos antecedieron, sino para ver nuestras vestiduras blancas y, como aquellos ancianos en la visión de San Juan, arrojar nuestras coronas delante de Él, y cantar sus alabanzas. Es para ver a nuestros héroes en la fe y decir a Dios «hazme como él/ella; permíteme imitarle como él/ella te imitó a Ti». Todo para Su Gloria, siempre.

¡Feliz día de todos los santos!

¡Firmes y adelante!

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Fuentes de Consulta.

• French, T. (2019, October 21). All Saints’ Day: A Rookie Anglican Guide. Anglican Compass. https://anglicancompass.com/all-saints-day-a-rookie-anglican-guide/

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• Hixson, M. (2018, October 31). All Saints’ Day: A Collect Reflection. Anglican Compass. https://anglicancompass.com/all-saints-day-a-collect-reflection/

• Brandes, S. (1998). The Day of the Dead, Halloween, and the quest for Mexican national identity. Journal of American Folklore, 359-380.

• Cano, L. M., & Mysyk, A. (2004). Cultural tourism, the state, and day of the dead. Annals of Tourism Research, 31(4), 879-898.

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¡Día de la Reforma! La fecha que los protestantes decidimos adoptar para excusarnos de celebrar Halloween. Aquella mañana de octubre en Wittemberg es recordada como ‘la chispa que lo encendió todo’, el gran despertar de la generación del s. XVI, el ‘avivamiento’ más significativo de la historia de la iglesia cristiana. Es común que veamos a la Reforma Protestante como la victoria de la predicación bíblica por sobre la Institución Romana –de hecho, en lo que concierne a la historia de la Iglesia, algún erudito podría argumentar que la Reforma tuvo más un carácter hermenéutico que teológico–. Sin embargo, el problema de recordar algo que sucedió hace más de medio milenio es que solemos malinterpretar su espíritu e intención inicial.

Hoy, el protestantismo es visto como un ‘restauracionismo’ de la iglesia bíblica, un resurgir de la verdadera catolicidad por sobre la corrupción del Vaticano. No obstante, aseveraciones de este estilo solo le dan la razón a Roma al decir que somos ‘una nueva religión’ y, por lo tanto, no ser la Iglesia fundada por Cristo.

Quisiera que tomemos un tiempo el día de hoy para reflexionar en este verdadero espíritu de la Reforma, y cómo es que, de ser ‘cristianos evangélicos’, podamos comprender que realmente somos ‘católicos reformados’.

No tenía un carácter cismático.

Muchas veces se ha dicho esto, pero San Martín Lutero nunca se propuso separarse de Roma. Siempre fue su intención que la ‘iglesia madre’ volviera a las raíces del Evangelio bíblico. Esto es históricamente cierto. Sabemos que Lutero publicó sus noventa y cinco tesis buscando el debate con Roma y no con intenciones cismáticas porque [1] las tesis fueron publicadas en latín bajo el nombre ‘Disputatio pro declaratione virtutis indulgentiarum’, y dirigidas al arzobispo de Maguncia, Alberto de Brandeburgo, así como en contra de la predicación de Johann Tetzel, de modo que nunca fueron redactadas en alemán, como para que fuesen leídas por el público en general y [2] en las tesis no leemos un espíritu antipapista y cismático, sino todo lo contrario (Schaff, 2023). Permítanme citar unas cuantas tesis para probar mi punto:

[T.7] De ningún modo Dios remite la culpa a nadie, sin que al mismo tiempo lo humille y lo someta en todas las cosas al sacerdote, su vicario… [T.9] el Espíritu Santo nos beneficia en la persona del Papa… [T.25] El poder que el Papa tiene universalmente sobre el purgatorio, cualquier obispo o cura lo posee en particular sobre su diócesis o parroquia… [T.38] No obstante, la remisión y la participación otorgadas por el Papa no han de menospreciarse en manera alguna, porque, como ya he dicho, constituyen un anuncio de la remisión divina… [T.71] Quién habla contra la verdad de las indulgencias apostólicas, sea anatema y maldito.

Aún más, si nos vamos más al ‘fondo’ de la historia del protestantismo, fue Roma la que tomó una postura cismática y cerrada ante el diálogo de Lutero. Los protestantes no excomulgaron a Roma, fue Roma la que excomulgó a los protestantes. En 1521 Lutero y unos hombres más allegados al movimiento fueron excomulgados, y en el famoso Concilio de Trento –la llamada ‘Contrarreforma’– de 1545 a 1563, se decretó al protestantismo como una herejía (González, 2002; Schaff, 2023). Sin embargo, ¿qué es el protestantismo?, ¿qué nos diferencia de Roma?

En sentido estricto, el ‘protestantismo’ nació como una denominación católico-romana en 1529, cuando el Reichstag alemán se reunió en Espira. Los príncipes y las ciudades leales al catolicismo romano representaban la mayoría. Ellos votaron por una virtual abolición de las iglesias luteranas territoriales y la perpetuación del status quo eclesiástico –la excomunión de la que hablamos en el párrafo anterior–, decretando que a los católicos no se les debía prohibir celebrar la misa. En respuesta, el Elector Federico de Sajonia, el Landgrave de Hesse, el Margrave Alberto de Brandeburgo, los Duques de Lüneburg, el Príncipe de Anhalt, junto con los diputados de catorce de las ciudades libres e imperiales, presentaron una solemne protesta por considerarla injusta e impía mediante el documento epistolar Protestatio (Haines, 2009; Wilhelm, 1907–1913). Desde entonces, a este grupo se le denominó ‘protestantes’. Pero, observemos que aún aquí, ellos no aceptaron la excomunión, sino que se aferraron a su catolicidad y mantuvieron su firmeza en lo que sostenían dentro de su fe.

Pensémoslo por un momento. Sin el espíritu de una ‘restauraciòn de Roma’, es imposible –e irónico– llamarnos «protestantes» o «reformados». De otro modo, ¿contra quienes protestamos?, ¿de quiénes esperamos reforma alguna? Sería más exacto hacernos llamar ‘separatistas’ o ‘independentistas‘. Pero, no. El protestantismo no es un intento por fundar una ‘segunda iglesia’ y comenzar de cero, ¡eso sería tirar por la borda las palabras de Cristo, quien prometió cuidar Su Iglesia (Mt. 28:19-20)! El protestante protesta por amor y en favor de aquellos contra quienes protesta, ¡aún más! El protestantismo es restauracionista. Permítanme desarrollarlo.

El protestantismo verdadero tiene un carácter, por decirlo de alguna manera, autodestructivo. Y no porque estemos los unos en contra de los otros –aunque parece ser la norma hoy en día entre algunas denominaciones–. Es ‘autodestructivo’ porque busca dejar de protestar, espera profundamente que aquellos contra los que protesta lleguen a un acuerdo o concilio. El que protesta por la Verdad dejará de hacerlo cuando todos abracen esa Verdad. Somos protestantes, no pleitistas.

No obstante, también bastará aclarar que esta ‘autodestrucción’ no es tan literal como podría sonar. La Reforma Protestante, aunque busca ‘terminar’ en la unidad doctrinal e institucional, no así pretende cesar de buscar la santidad en todas las cosas dentro de la liturgia y vida de la Iglesia. El historiador reformado, Dr. W. Robert Godfrey (2022), enfatiza que la famosa frase del protestantismo ‘eclessia reformata, semper reformanda‘ –lit. la iglesia reformada, siempre reformándose– atribuida a Jodocus Von Lodenstein, reconoce la idea de que, como creyentes en la Palabra de Dios, y sabiendo que todos estamos sujetos a error por nuestro pecado, siempre estamos en un proceso de reforma, ‘siendo renovados en nuestra mente’ (Ef. 4:23-24). El ejemplo ideal lo hallamos en Lutero mismo, quien, aunque comenzó sus tesis creyendo en la institución papal, las indulgencias y el purgatorio, terminó sus años convencido de que el Papa no tiene autoridad eclesial alguna, el prugatorio no existía y, por lo tanto, las indulgencias eran una estafa. Bastará citarlo nuevamente unos años después de inmerso en la doctrina bíblica:

¡Haz llegar tu día de juicio y destruye el nido del Papa en Roma! Ahí está el hombre del cual Pablo dijo que se levantará por encima de ti y se asentará en tu templo, haciéndose pasar por Dios, el hombre de pecado e hijo de perdición. Si el Papa no es el Anticristo, que otro me diga quién será.

De la doctrina del Purgatorio no hay ninguna mención en la Santa Escritura; es una mentira del diablo, para que los papistas puedan tener algunos días de mercado y trampas para recoger dinero.

Y mientras yo dormía o bebía la cerveza de Wittenberg junto a mis amigos... la Palabra debilitaba al papado de forma tan grandiosa que ningún príncipe o emperador consiguió causarles tantas derrotas. Yo nada hice: la Palabra lo hizo todo.

El espíritu de la Reforma apela a la unidad, sí, pero, es verdad que la unidad puede ser malentendida. Hay quienes quieren comprometer todos los principios y dogmas en favor de un ‘abrazo institucional’, mientras que otros niegan el ‘abrazo institucional’ mientras no se respeten los principios y dogmas. El protestante verdadero es de este segundo grupo. Es aquél dispuesto a compartir la Santa Comunión con el mismo Papa, siempre y cuando la Verdad del Evangelio no sea negada, aquél que reta a la Ortodoxia Oriental –otro grupo históricamente tradicional– a comulgar junto con ellos, mientras sea basados en las Escrituras. El protestante no le dice «no» a la tradición, sino «la Palabra antes que la tradición».

Por otro lado, el cismático siempre tendrá una razón para pelear. El catolicofóbico siempre encontrará un motivo para no abrazarse con Roma –o cualquier otro grupo al que se proteste–. El protestante persigue la unidad, el abrazo, el reencontrarse y decir «vamos a sentarnos a platicar doctrina», pero siempre lo hace con Biblia en mano.

No es una deconstrucción de la teología cristiana histórica.

Una acusación común contra el protestantismo se halla en que, al adherirnos a que ‘la Biblia, toda la Biblia y nada más sino la Biblia [como nuestra] religión’, estamos desatendiendo la advertencia de San Pedro contra la interpretación privada de las Escrituras (2 Pe. 1:20) y, por lo ranto, que hacemos una especie de deconstrucción sistemática de la teología tradicional en favor de interpretaciones personales y caprichosas.

Debo concederlo, las pavadas que luego se inventan algunos teólogos protestantes son dignas de pasar a los libros de historia –de la comedia, por supuesto–. Y muchos han abusado de la libertad que el protestantismo da, convirtiendo la amplitud de la doctrina cristiana fuera de Roma en una salvaje mutación de reglas e ideas totalmente contrarias al Evangelio. No obstante, quiero que se escuche –o se lea– lejos. Ellos son la excepción, no la norma. El protestantismo no es anticatolicismo, sino catolicismo reformado.

En palabras de Phillip Schaff (2023), la diferencia entre el protestantismo y la institución romana es que:

El protestante acude directamente a la Palabra de Dios para instrucción, y al trono de la gracia en sus devociones; mientras que el piadoso católico romano consulta las enseñanzas de su iglesia, y prefiere ofrecer sus oraciones a través de la mediación de la Virgen María y los santos.

En palabras del protestante Dr. Leland Haimes (2009):

En el sentido propio, el protestantismo depende de ciertos puntos de vista característicos. Tal vez el más importante es aceptar que, en religión, la Biblia es la única fuente de autoridad totalmente confiable. La tradición es solamente una ayuda para entender la Biblia. Muy relacionado con esto está el concepto del derecho al juicio personal. Es decir, en el sentido absoluto, el individuo es responsable solamente delante de Dios y no ante la iglesia visible. La justificación es solo por la fe, y las buenas obras son el resultado de la salvación y no contribuyen para ganarla. La iglesia está dondequiera que se encuentran los creyentes unidos en Cristo, como la cabeza, es más un organismo que una organización. El ministerio del clero espiritualmente no es diferente al de los laicos. Es distinto solamente en función. Cada persona tiene acceso directo a Dios por medio de Cristo, pero también puede cumplir una función sacerdotal a favor de su hermano. Los sacramentos se limitan a los que instituyó Cristo. Ambos, el bautismo y la Santa Cena, son una proclamación visible de la Palabra.

El gran asunto es, que ¡esto no se aleja de la teología romana que se sustenta en la Biblia! Antes bien, cuestiona todas las creencias católico-romanas que no se apegan a las Escrituras, sino que son fruto de la tradición. La Enciclopedia Católica del Universal Knowledge Foundation destaca algunas doctrinas que nosotros, protestantes, no sostenemos junto con Roma y que ellos mantienen como dogma:

[Rechazan] la autoridad del papa, el carácter meritorio de las buenas obras, las indulgencias, la veneración de la Virgen, los santos y las reliquias, los sacramentos (aparte del bautismo y la Eucaristía), el dogma de la transubstanciación y el Sacrificio de la Misa, el purgatorio y las oraciones por los difuntos, la confesión auricular, el celibato del clero, el sistema monástico y el uso de la lengua latina en el culto público, para el cual se sustituyeron las lenguas vernáculas [así como] el sacerdocio universal de los creyentes[, que] implica el derecho y el deber del laicado cristiano no solo de leer la Biblia en la lengua vernácula, sino también de participar en el gobierno y en todos los asuntos públicos de la Iglesia. (Wilhelm, 1907-1913).

Hace algunas semanas, un hermano y amigo mío y yo dialogábamos para saber en qué punto de la historia los concilios convocados por Roma dejaron su primado. Mientras que yo sostuve los ‘siete concilios ecuménicos‘, él se detuvo en el cuarto. Y su argumento para no sostener los otros tres concilios fue, en mi opinión, sumamente válido y difícil de refutar. El me dijo «Poncho, los tres últimos concilios afirmaron doctrinas cristológicas y tridentinas ya abordados en los concilios ecuménicos anteriores, pero sus cargas políticas e imperiales me disgustan». Y este es el gran problema con la pelea Roma–Protesta, esto es, que nació en medio de un conflicto político–económico muy fuerte en todo Europa Occidental, y hoy Roma sigue peleando por ese poder.

Ahora bien, sería falto a la integridad negar que también hubo un conflicto de interés político-económico detrás de la Reforma Protestante. Sabemos que varias corrientes liberales y ‘democráticas’ –’libertinas’ es un mejor término– surgieron a raíz de ver el impacto que la protesta contra Roma podía tener. Hay quienes argumentan que el populismo mismo fue consolidado como un movimiento político en medio de la Reforma Protestante (Bradstock, 2019). Reyes y gobernantes de aquella época se suscribieron a las ideas del protestantismo, no tanto porque estuviesen de acuerdo con su teología, sino porque querían hacerse del poder y control que tenía Roma en aquel momento. La historia ha sido escrita con sangre, y la Reforma Protestante no es la excepción. Todo en este mundo caído y escalvo del pecado gira alrededor del dinero y del poder.

No obstante, esto no significa que Dios no haya tenido a bien usar estos conflictos humanos para Su Gloria. De no ser por los conflictos políticos y sociales que hubo en Inglaterra, la Reforma no hubiese tomado fuerza durante el reinado de Enrique VIII y consolidádose con la reina Isabel I. Tampoco así, hubiese llegado el legado de San Casiodoro de Reina a los oídos de San Teodoro de Beza y apoyado tan fuertemente la Reforma en España, la cual nos alcanzó en su momento en las Américas. En momentos más recientes, ha sido gracias a los conflictos entre las potencias políticas y bélicas de este mundo que muchos ‘profetas’ han predicho barbaridades por doquier, algo que los predicadores fieles han ocupado para demostrar que la única predicación válida y con autoridad es aquella fundamentada en la Palabra de Dios.

La Reforma Protestante no pretende señalar a Roma y decir «esta institución no merece ser rescatada». Por el contrario, el clamor de la Reforma, desde su primer día, ha sido «esta institución necesita ser rescatada». La pelota está ahora del lado de Roma. Es a ellos a quienes les toca abrir las puertas del concilio, dejar que los protestantes expongan –o expongamos– los argumentos que se han publicado por más de quinientos años, sin sesgos políticos, económicos o sociales, y contrastarlos contra las Escrituras «para ver si estas cosas [son] ciertas» (Hch. 17:11). Si realmente ellos apelan a que quieren salvaguardar celosamente las «llaves del Cielo» que le fueron conferidas a San Pedro (Mt. 16:19), que se sienten a la mesa con aquellos que han dedicado su vida a examinar esa y otras llaves, para evaluarlas, limpiarlas y mantenerlas en buena custodia. Los reformados no queremos extinguir a Roma, sino que queremos verla haciendo la noble labor que hizo durante los primeros cuatro siglos.

No obstante, nosotros, protestantes, debemos también abrir las puertas del concilio y escuchar el caso que presenten los romanos en favor de la tradición, el magisterio y la sucesión apostólica que profesan. Sería falto a la integridad exigir el diálogo y presentarse esperando dar un monólogo. La historia de la teología cristiana y Roma son, hasta determinado momento en la historia, homónimos. Negar esto sería catastrófico, insensato e, incluso, sectario.

Duela a quien le duela, ninguna denominación protestante está exenta de errores, y puede que Dios use a otras denominaciones –o a la misma Roma– para hacernos ver los tales. No hay reformas unilaterales entre los hombres caídos. Todos debemos someternos al escrutinio de la Palabra de Dios y reconocer amorosamente la amonestación que de Ella recibimos, venga de mano de quien venga. Ahí radica la virtud de la Reforma Protestante misma, que no miramos a quién predica y nos amonesta, sino que recibimos lo que predica y la amonestación, porque «agradó a Dios mediante la necedad de la predicación salvar a los que creen» (1 Co. 1:21).

No es cuasiromanista.

Finalmente, debo hacer la distinción que claramente nos separa de Roma. No somos romanos. No podemos perder de vista que este sentido de unidad del que hemos hablado aquí no es contrario a reconocer que hoy no la hay. Esto es, por más que el protestante procura la unidad doctrinal con Roma, sería falto a su carácter el decir que sí la hay en este momento. Varios intentos se han concretado hasta hoy por tener «un solo cuerpo y un solo Espíritu… un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo, un solo Dios y Padre de todos, que está sobre todos, por todos y en todos» (Ef. 4:4-6). No obstante, basta con leer precisamente ese texto paulino para confirmar que, por el momento, hay diferencias que nos hacen decir, por el contrario, que hay «un evangelio diferente, que en realidad no es otro evangelio, sino que hay algunos que… quieren pervertir el evangelio de Cristo» (Gal. 1:6-7).

Y quiero aclarar, esta distinción es en términos institucionales, puesto que hay muchos individuos protestantes y reformados comulgando en Roma. Dejaré a la conciencia de cada uno de nosotros el juzgar si hacen bien en permanecer en Roma, o no. Pero, el hecho es que hay personas dentro de Roma que, aunque nos parezca increíble, son más protestantes que nosotros mismos. Es nuestra catolicofobia, la que nos ha impedido ver la potencial cercanía –e incluso, unidad– a la que se puede llegar, si tan solo dejásemos de apuntarnos con condenas, y nos acercásemos a conciliar, a estudiar juntos la Palabra, a hacer iglesia y edificarnos los unos a los otros (1 Ts. 5:11). Somos peregrinos en esta tierra, y somos llamados a crecer juntos en la fe de nuestro Señor Jesucristo. La Reforma no es un acto de cisma u odio, sino un genuino amor por aquellos que quieren buscar a Dios. En el protestante descansa el mismo interés y amor que había en San Felipe cuando se acercó al eunuco y le preguntó «¿Entiende usted lo que lee?» (Hch. 8:30).

Luego entonces, quien quiera negar este espíritu de la Reforma es libre de hacerlo, pero no puede llamarse a sí mismo «protestante». Antes bien, llámese a sí mismo «independentista» o «cismático» –incluso «sectario»–, pues actitudes donde se busca la división, el encapsulamiento, el silencio y el señalamiento unilateral son propias de esos términos. El reformador no quiere una iglesia nueva, quiere ver a la misma iglesia en su gloria original, a los Pies de la Palabra de Dios, el Verbo de Vida encarnado. Anhelo el día que el pastor de la iglesia local donde me congrego, y el sacerdote en turno de la parroquia de la colonia, puedan oficiar juntos una misa –o un culto, como proefiera llamársele–. Claro está, esto depende únicamente de la disposición de ellos –y de nosotros, como su audiencia– para poner a la Escritura por encima de todo, incluyendo no sólo nuestra doctrina, sino también nuestras preferencias litúrgicas y denominacionales.

Confesamos una sola y la misma fe, y queremos ver a nuestros hermanos en Casa, delante del Cordero. Rogamos por el arrepentimiento de sus autoridades institucionales, apelamos a que escudriñen la Palabra de Cristo. Y si alguno, por casualidad, ha llegado hasta el final de este artículo, cito a San Pablo hablando a los corintios, pero ahora nosotros hablando a los romanos, «Somos embajadores en nombre de Cristo, como si Dios rogase por medio de nosotros; os rogamos en nombre de Cristo: Reconciliaos con Dios» (2 Co. 5:20).

¡Firmes y adelante!

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Fuentes de Consulta.

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• GonzálezJ. L. (2002). Historia del pensamiento cristiano. Caribe.

• Schaff, P., & Eusebius. (2023). History of the Christian Church & Ecclesiastical History. Good Press.

• Godfrey, W. Robert. “¿Qué Significa Semper Reformanda? | Ministerios Ligonier.” Ministerios Ligonier, Ligonier, 20 May 2022, es.ligonier.org/articulos/que-significa-semper-reformanda/. Accessed 29 Oct. 2025.

• Wilhelm, J. (1907–1913). Protestantism. En C. G. Herbermann, E. A. Pace, C. B. Pallen, T. J. Shahan, & J. J. Wynne (Eds.), The Catholic Encyclopedia: An International Work of Reference on the Constitution, Doctrine, Discipline, and History of the Catholic Church: Vols. I–XV. The Encyclopedia Press; The Universal Knowledge Foundation.

• Lutero, M. (1545). Contra el Papado de Roma, fundado por el diablo.

• Lutero, M. (1535-1545). Comentarios sobre el Génesis.

• Lutero, M. (1531-1546). Charlas de sobremesa.

Tiempo atrás comenzamos una serie de artículos llamados ‘De Lenguas, Arengas y Trabalenguas’. Dios mediante, iré publicando los artículos aquí a modo de archivo. En éstos, vamos pasaje a pasaje, estudiando el sentido y significado de los argumentos para comprender cuál es el don de lenguas, a fin de que, con un contexto bíblico completo, saquemos conclusiones de su uso, sus ‘abusos’ y cómo la iglesia lo puede emplear el día de hoy.

A modo de contexto, recordemos las dos ramas de pensamiento que hay alrededor del «don de lenguas». Primeramente, hay quienes optan por que este don es xenoglossia, esto es, lenguas humanas -como el español, el inglés, el francés o el mandarín- que el Espíritu Santo da milagrosamente para que el Evangelio sea anunciado sin que el profeta o predicador haya estudiado la lengua en que predica. Por otro lado, quienes optan por la glossolalia, sostienen que Dios da una capacidad especial a los creyentes para hablar una lengua incomprensible al oído humano, pero que, al interpretarse -por medio de un segundo don-, revela los misterios y maravillas de Dios para Su pueblo. Finalmente, para el que quiera empaparse de un resumen de lo que hemos visto hasta este momento, tiene al final un apartado sobre lo que en otros artículos hemos llegado a estudiar.

Dicho esto, nuestro pasaje de hoy es más que controversial. El famoso pasaje de las «lenguas angelicales» –o angélicas, como traduce la NBLA– es frecuentemente usado para defender la γλωσσολαλία (lit. glossolalía) o, en nuestros términos, las ‘lenguas espirituales’, ‘hablar en el Espíritu’.

Como lo llegamos a ver en otros momentos de este estudio, los argumentos sobre una u otra postura generalmente son carentes de contexto, por lo que, aunque muchas veces la Biblia expone ‘las lenguas’, realmente no es mucho lo que expone ‘sobre’ las lenguas. Sin embargo, en esta particular ocasión, es imposible escapar de la intención doble del texto:

Si yo hablara lenguas humanas y angélicas, pero no tengo amor, he llegado a ser como metal que resuena o címbalo que retiñe (1 Co. 13:1).

Luego entonces, aunque cualquier lector de 1 Corintios sabe que este decimotercer capítulo habla del amor, no puede rehusar de la pregunta genuina: ¿A qué se refiere San Pablo cuando invoca las ‘lenguas… angélicas’? Dios mediante, hoy dedicaremos las líneas de este artículo a analizarlo y exponerlo.

Interpretando.

El argumento de ‘la diferencia’ y el uso.

Primero que nada, es innegable que hay diferencia entre las lenguas humanas y las angélicas. Si San Pablo hubiese querido ‘mezclarlas’, tendría que haber empleado frases como «si yo hablase todas las lenguas» (grg. Ἐὰν ταῖς γλώσσαις πάσαις λαλῶ) en lugar de «si yo hablase lenguas humanas y angélicas» (grg. Ἐὰν ταῖς γλώσσαις τῶν ἀνθρώπων λαλῶ καὶ τῶν ἀγγέλων). Es más que claro que, por alguna razon, el apóstol quiso diferenciar entre lo humano y lo angelical. Volveremos a esto un poco más adelante. Pero, en principio, ha de admitirse que, al menos en lo literario, claro que San Pablo hace mención de las «lenguas angélicas» como algo distinto a las lenguas humanas, algo más.

Los defensores de la glossolalia apelan a que San Pablo bien pudo haber usado cualquier otro don para defender su punto y, sin embargo, optó por expandir los alcances del «don de lenguas» expuesto anteriormente en la epístola ( 1 Co. 12:28-30). Sin embargo, esto refuerza aún más el punto de que éste no es el objetivo del apóstol en este capítulo. De hecho, este argumento juega a favor de que las lenguas no son el centro teológico a discutir en 1 Corintios 13, pues el elemento central del pasaje es que «si… no tengo amor» –esto es, si no ejerzo mis dones con amor, buscando el bien del otro, y no mi propia alabanza y honra– «de nada me aprovecha» (1 Co. 13:3).

El amor en este capítulo es mencionado en el original griego un total de quince ocasiones, mientras que las lenguas sólo se ocupa dos veces. En este tenor, el sentido del pasaje claro que merece nuestra lente para interpretarlo, pero no debemos confundir que este dicte el corazón del texto, mucho menos que sea el marco doctrinal que San Pablo busca presentar en el capítulo. Luego entonces, el argumento del ‘uso’ no es válido.

El argumento de la hipérbole.

¿Qué cosa sí es válida al interpretar este texto? Bien, si nos adentramos más en el análisis del griego, de hecho, podemos notar algo interesante en la traducción:

Ἐὰν ταῖς γλώσσαις τῶν ἀνθρώπων λαλῶ καὶ τῶν ἀγγέλων, ἀγάπην δὲ μὴ ἔχω, γέγονα χαλκὸς ἠχῶν ἢ κύμβαλον ἀλαλάζον.

El texto original puede traducirse literalmente como «Si en [todas] las lenguas de los hombres hablo y [aún] en la de los ángeles, pero amor no hay en mí, he llegado a ser metal ruidoso o címbalo resonante».

Obsérvese, en particular, que San Pablo dice «y [aún] en la de los ángeles» (Kistemaker, 1998). Ésta expresión bien puede ser entendida como una hipérbole, esto es, según la RAE, una figura [retórica] que consiste en aumentar o disminuir exageradamente aquello de que se trata. Es dar un acento exagerado a una expresión cualquiera con el fin de exaltarla, de enfatizar su gravedad. Ejemplos de ello pueden ser «me morí de miedo ahí adentro» -para decir que tuvo mucho miedo-, «quiero comerme un buffet entero» -para implicar que tiene mucha hambre- o «traes piedras en la mochila» -indicando que carga algún objeto muy pesado-.

En el caso de nuestro texto, la hipérbole cumple la función de exagerar un supuesto. Notémoslo juntos al leer ambas expresiones. Aquí la comparación:

Si yo hablara [todas las] lenguas humanas… pero amor no hay en mí, he llegado a ser metal ruidoso o címbalo resonante.

y,

Si yo hablara [todas las] lenguas humanas y [aún] en la de los ángeles, pero amor no hay en mí, he llegado a ser metal ruidoso o címbalo resonante.

Podemos concluir, entonces, que la función de estas breves palabras en griego (grg. καὶ τῶν ἀγγέλων) no obedecen a otra cosa, sino a ‘exagerar’ o acentuar el alcance del don que San Pablo usa de ejemplo en este pasaje. Al enfocar el fondo del texto en «debemos ejercer los dones con amor», el apóstol invoca a las lenguas para dar a entender «si pudiese hablar todas las lenguas humanas, ¡y aún pudiese hablar con -o como- los ángeles!, pero no lo hago con amor, ¿de qué me sirve?». No hay argumento textual-doctrinal para defender algún sentido espiritual de glossolalia en este texto.

Cabe alclarar. Nuestra conclusión tampoco juega a favor de la xenoglossia pues, aunque no da sustento final para la glossolalia, sí que abre una ventana a que sea posible, pues una hipérbole no necesariamente exagera con imposibilidades. Por ejemplo, yo puedo decir que «esperé miles de horas» a una persona y, aunque bien podría estar exagerando, aquellos que se embarazan esperan durante seis mil quinientas horas el momento del parto, y decir que esperaron «miles de horas» por ver a su criatura nacer, es sin la más mínima exageración por imposibilidad. Luego entonces, aunque no hay doctrina al hablar de las «lenguas angélicas» en este texto, tampoco podemos descartarlas por completo únicamente por ser mencionadas dentro de una figura retórica como lo es la hipérbole.

El argumento de las manifestaciones angelicales.

Ahora bien, esto último que mencionamos es clave. Algunos defensores de la glossolalia apelan a que, a pesar de que San Pablo no dicta doctrina sobre el uso de las ‘lenguas angélicas’ en este pasaje, sí que valida su existencia, aún y con que haya sido por medio de la hipérbole. Como buenos hermeneutas, debemos asumir que tienen un punto digno de ser escrutado, y eso haremos. Para ello, debemos ver ejemplos en la Biblia donde se muestre a los ángeles comunicándose, ya sea con los hombres, o entre ellos.

Comunicaciónes ángeles-hombres.

En toda la Biblia, ningún ángel que visita a los hombres habla en ‘lenguas angélicas’, antes hablan en la lengua del receptor del mensaje. Y esto tiene sentido. El término «ángel» (grg. ἄγγελος) literalmente significa «mensajero», indistintamente de si éste es un ser humano o celestial -de hecho, nuestras traducciones son las que hacen esta distinción mas claramente, mientras que el texto original no da una diferencia gramatical entre los unos y los otros, pese a que los reconoce como distintos-. Si los ángeles son mensajeros, se esperaría que su intención al pregonar es que su mensaje fuese entendido. Esto es práctica común aún entre las personas:

Entonces Eliaquim, Sebna y Joa dijeron al Rabsaces: «Le rogamos que usted hable a sus siervos en arameo porque nosotros lo entendemos, y no nos hable en la lengua de Judá a oídos del pueblo que está sobre la muralla». Pero el Rabsaces dijo: «¿Acaso me ha enviado mi señor para hablar estas palabras solo a tu señor y a ti, y no a los hombres que están sentados en la muralla, condenados a comer sus propios excrementos y a beber su propia orina con ustedes?». El Rabsaces se puso en pie, gritó a gran voz en la lengua de Judá: «Escuchen las palabras del gran rey, el rey de Asiria. (Is. 36:11-13).

En la Biblia no encontramos una sola instancia en la que los ángeles tuvieran barrera lingüística entre ellos y los hombres. Si bien, es esperado de Dios que se comunique con nosotros en una lengua que podamos entender, de los ángeles no necesriamente debe ser así -pues ellos no son omniscientes, como Dios-. No obstante, insisto, tampoco vemos que esto implique una dificultad en su labor heráldica.

En palabras del Dr. Alex R. G. Deasley (2009), “además de participar en la continua alabanza de Dios, los ángeles son el medio por el cual Dios ministra a las personas. Por lo tanto, todas las criaturas y aun las cosas creadas tienen ángeles (Mt. 18:10; Hch. 12:15; Ap. 7:1; 9:15; 14:18) a través de los cuales Dios realiza sus propósitos (Mt. 26:53)”. Para este cumplimiento, es necesario que sea en la lengua del ministrado. Así, los ángeles que fueron a Lot le hablaron en su lengua natal (Gn. 19:1-2), el ángel que fue a Daniel le habló en su lengua natal (Dn. 9:21-23), y el ángel que anunció a Santa María el nacimiento de Jesucristo le habló en su lengua natal (Lc. 1:26-29). Es concluyente, entonces, que aún si existiese una ‘lengua angélica’, los ángeles no se comunican con los hombres de esta forma.

Comunicaciones ángeles-espíritus.

Pese a lo anterior, muchos defienden que los ángeles se comuniquen entre ellos con esta ‘lengua angélica’. Si bien, cualquier defensor de la xenoglossia diría correctamente «y, a nosotros, ¿qué con eso?», debemos atender si esta aseveración es verdad para no dejar cabos sueltos al respecto.

En algunos eventos y visiones, vemos que los ángeles se comunican entre ellos. No obstante, aún esta comunicación se da en lengua humana. Como ejemplos, vemos a un ángel hablando con Dios mismo en las visiones de Zacarías y con otros ángeles, todo en la lengua del profeta (Zac. 1:12; 2:4-5). Así también, otra instancia conocida es la visión del profeta Isaías, que ve a distintos cuerpos celestiales entonar alabanzas a Dios, de donde se recoge, en lengua del profeta, el famoso canto de los ángeles «¡Santo! ¡Santo! ¡Santo! Es el Señor de los Ejércitos, ¡Llena está toda la Tierra de Su Gloria!» (Is. 6:3). En Apocalipsis, cuando San Juan ve la gran visión del Trono, los ángeles cantan en una lengua comprensible para él (Ap. 5:9-10) y, más adelante cuando ve a cinco ángeles comunicándose entre ellos, presumiblemente lo hacen en griego (Ap. 5:2-3). No hay evidencia de que los ángeles y los seres espirituales se comuniquen en una lengua distinta a las lenguas humanas.

Si esto no es suficiente, son, de hecho, los talmudistas y los lectores de la Mishná los que históricamente han propuesto la expansión del concepto de las ‘lenguas angélicas’ entendidos como símiles a lenguas humanas, pero que sólo los celestes pueden hablar (Strack & Billerbeck, 2021). Esto es, la glossolalia como ‘lenguas angélicas’ tiene realmente sus inciios en teorías cabalísticas, no así en los círculos de estudio hermenéutico de la iglesia católico-cristiana de los primeros siglos.

Ahora bien, hay casos particulares que quisiera tratar con brevedad, pues realmente no son vinculantes con nuestro texto de hoy, aunque algunos así lo aseguran. En el Apocalipsis hallamos dos escenas particulares. En primer lugar, hubo siete truenos que hablaron y que a San Juan se le prohibe escribir al respecto (Ap. 10:4). Y en segundo lugar, el canto de los 144,000 que es imposible de ‘aprender’, sino solo para ellos (Ap. 14:2-3). En ambos casos, podemos ver que San Juan entendió ambas escenas, tan solo no las escribió por mandato divino o por no memorizar el cántico nuevo. No es vinculante.

No obstante, sí que hay un breve momento en las Escrituras donde San Pablo dice que fue llevado al Cielo, y que «escuchó palabras inefables que al hombre no se le permite expresar» (2 Co. 12:4). Sin lugar a dudas, dejaremos este pasaje para otra ocasión por motivos de extensión de este artículo. Sin embargo, podemos adelantar que la clave de ese pasaje se halla en el verbo permitir, pues no es que el apóstol no las haya entendido, sino que le es imposible expresarlas. Insisto, llegaremos ahí.

El argumento bíblico-histórico-teológico.

Un argumento resta para que desarrollemos, y es sobre la existencia misma de la ‘lengua angélica’. Dos posibles elementos deben tratarse al respecto. Primero, si es en plural -como si hubiese varias ‘lenguas angélicas’-. Segundo, si hay una sola lengua angélica. Vayamos uno a uno.

Sobre la pluralidad de lenguas angélicas.

Sobre la pluralidad de lenguas angélicas, es importante que entendamos el origen de la pluralidad de lenguas humanas y, entonces, podremos extrapolarlo al ámbito angelical.

Las lenguas humanas surgen del pecado humano. Cuando el hombre, en su estado pecaminoso, quiso unificarse en contra de Dios «[haciéndose] un nombre famoso» (Gn. 11:4), Dios castigó dicha sublevación atrevida por medio de la confusión de sus lenguajes (Gn. 11:8-9). Una clara muestra de que ningún concilio humano ni plan social forjado al margen de Dios prosperará nunca -y ya habrá tiempo de hablar un poco de doctrina social, hoy no corresponde-. La conspiración en Babel es el nacimiento de la diversidad multicultural -en términos lingüísticos- que hay sobre la Tierra. No es consecuencia de la creatividad humana, sino del pecado.

Así entonces, si aceptamos que los ángeles tienen ‘lenguas distintas’ –nótese el plural en el texto original «τῶν ἀγγέλων»–, estaríamos asumiendo que [1] los ángeles participaron de Babel de forma directa o indirecta como para recibir dicho castigo y [2] que Dios los castigó sin remover su estatus de ‘santidad’, lo cual entra en un campo más delicado, pues cuestiona la Justicia de Dios, y ese campo no compete a nuestro estudio.

Sobre la singularidad de la lengua angélica.

Ahora bien, supongamos por un momento que San Pablo quiso decir ‘lenguas humanas [y la de los ángeles]’ –asumiendo que nos podemos dar la libertad de alterar el texto original–. Esto levanta una serie de preguntas que igualmente debemos realizar para apelar a dicho argumento.

En primer lugar, ¿para qué quisiera Dios que hablásemos una lengua que no nos corresponde? El propósito de las lenguas, sean glossolalia o xenoglossia es revelar Su Poder y Mensaje de Salvación a todas las personas (Hch. 2:11). ¿Qué gloria puede recibir Dios, de los hombres, cuando hablamos en una lengua que no se habla entre los hombres? Dado que todos los dones, sin excepción, son para la edificación del Cuerpo de Cirsto, pues bien dice el apóstol que «la manifestación del Espíritu [es] para el bien común» (1 Co. 12:7), no tendría sentido que los hombres oigan a otro hablar el Evangelio en lengua de ángeles, sin que pueda entenderse que se está predicando la salvación. De hecho, ¿cuál sería la Voluntad de Dios extendiendo el Mensaje de Salvación fuera de aquellos a quienes Él salvará? Esto lo desarrollo mejor a continuación.

Una segunda pregunta clave es, ¿de qué sirve que yo hable una lengua desconocida por todos? A pesar de que existe el don de interpretación de lenguas, y lo abordaremos en su momento, este particular texto y sentido sobre la ‘lengua angélica’ carece de sentido. Los dones conjuntos de lenguas e interpretación cubrían la función de cualquier traductor, esto es, uno hablaba en la lengua extranjera, mientras que el otro interpretaba esa lengua extranjera, implicando que necesariamente hay un tercero en esa intervención, el extranjero. Dicho de otro modo, si mi hermano y yo tenemos el don de lenguas e interpretación, un tercero debería de hablar la lengua que yo hablo milagrosamente y que mi hermano interpreta milagrosamente para que exista una conversación, de otro modo, solo tendríamos un don sin ocasión a edificar a un tercero, pues la conversación con el extranjero es el fundamento porque en ese entorno se predica el Evangelio, lo que me lleva a la tercera pregunta.

Si el don de lenguas es la ‘lengua angélica’, ¿para qué predicar el Evangelio en una lengua que no requiere el Evangelio? Pensémoslo por un momento. El Mensaje de Jesucristo se extiendió por todo el mundo antiguo gracias al don de lenguas (Hch. 1:8; 2:11). Pero, ningún sentido ni provecho tiene que el Mensaje sea llevado a la lengua angelical porque [1] los ángeles no requieren salvación, y [2] los ángeles mismos son aquellos que trajeron el mensaje a nosotros en primer lugar (Gal. 3:19). Luego entonces, San Pablo no pudo referirse a una lengua angelical con el propósito de edificar a la Iglesia -otro punto, los ángeles no son parte de la Iglesia adoptada y redimida- en este texto.

Recapitulando.

Algunos se preguntarán «y, ¿por qué titular este artículo como ‘la necedad del don de lenguas’?». La respuesta, como he tratado de exponerla, obecede a que los corintios estaban tan enfocados en la colección de dones y la práctica de los mismos -porque la cercanía con lo divino, culturalmente, se reconocía con estas manifestaciones visibles- que olvidaron que el elemento distintivo del cristiano que permanece en Jesús no es el ejercer dones, sino el carácter de Jesucristo formado y sembrado en el corazón del hombre. El don que recibimos por Gracia Divina es visible, y lo podemos reconocer como ‘dado por Dios’, solo cuando lo vemos acompañado por un corazón humilde, que no busca su propia gloria, sino que se ejerce con el Fruto del Espíritu, que es «amor, gozo, paz, paciencia, bondad, mansedumbre, fe y templanza» (Gal. 5:22-23).

Aquí está la necedad. Los corintios, y algunos cristianos contemporáneos, buscamos justificar las prácticas y los eventos -la manifestación de los dones- antes de crecer en nuestros corazones el don mayor que tenemos, que es el Espíritu Santo habitando en nosotros. Citando al apóstol mismo en este pasaje, ¿de qué nos sirve tener los nueve, trece, dieciocho o cualesquiera número de dones espirituales que haya, si los ejercemos sin amor a Dios ni al prójimo?, ¿de qué aprovecha que el hombre sea el más inteligente, el más sobrio, el más propio, el más apuesto o el más fuerte, si en este no está el Espíritu Santo, el don más grande que habita en el hombre?, ¿qué gana aquél que tiene múltiples talentos pero no los pone a los Pies del Maestro?, ¿fama y riquezas, nada más? Pobre es el hombre que ve aquello que Dios le ha dado por Su Gracia, pero que no lo ve a Él. Esta es la necedad del don de lenguas. El pelearnos tanto por glossolalia y xenoglossia que hagamos a un lado el corazón del don, esto es, que sea la una o la otra, ejercer ese don ha sido, es, y será para la Gloria de Dios (1 Co. 10:31).

En realidad, podemos concluir de forma -nada- breve que el don de lenguas al que San Pablo es aludido en este pasaje, realmente sólo es una figura retórica, y que aún si estas lenguas angélicas existiesen, no nos edificarían en lo absoluto, pues la predicación del evangelio es en lengua humana (Hch. 2:11), pues la salvación ha venido a los hombres, no así a los ángeles. En este pasaje no se alude al don de lenguas.

Ahora bien, anexo las demás conclusiones a las que hemos llegado en artículos anteriores que, Dios mediante, subiré poco a poco a modo de archivo.

• Romanos 8:26 - El don de lenguas no está presente en este texto. La referencia hecha sobre orar en el Espíritu apunta a algo más profundo, siendo esto el que Él mismo intercede por nosotros -y junto a nosotros- delante del Padre.

• Hechos 2:1-6 - El don de lenguas en Pentecostés es xenoglossia, esto es, la habilidad sobrenatural que el Espíritu le dio a los primeros cristianos para cumplir la Gran Comisión del Evangelio, predicándoles en su propia lengua materna.

• Hechos 10:44-48 - El don de lenguas no es equivalente ni prueba del bautismo del Espíritu Santo. El bautismo del Espíritu es un sinónimo teológico de la salvación de todos los creyentes, dado de forma plena y universal en la fe, mientras que el don de lenguas es una expresión de gracia con la que el Espíritu capacita a ciertos hombres, mas no a todos.

• 1 Corintios 12:1-7 - El don de lenguas no puede ser una manifestación que reste gloria a Cristo, que invoque maldiciones a terceros o que sea distante del objetivo principal de todos los dones de forma universal, esto es, la proclamación fiel y plena del Evangelio. Así también, junto con todos los demás dones, las lenguas son siempre, y en todo momento, para la edificación de los demás creyentes y nunca para la búsqueda de reconocimiento o ‘mayor espiritualidad’.

• 1 Corintios 13:1 - El don de lenguas no está presente en este pasaje. A lo que San Pablo se refiere con las lenguas angélicas no es sino una hipérbole, esto es, una figura retórica para exagerar el talento, de forma que demuestra que el don, por más grandioso y visible que sea, no tiene valor alguno si se ejerce sin humildad y para la Gloria de Dios.

¡Firmes y Adelante!

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Fuentes de Consulta.

• Aland, K., Aland, B., Karavidopoulos, J., Martini, C. M., & Metzger, B. M. (2012). Novum Testamentum Graece (28th Edition). Deutsche Bibelgesellschaft.

• Ellicott, C. J. (1887). St. Paul’s First Epistle to the Corinthians: with a critical and grammatical commentary. Longmans, Green, and Co.

• Strack, H. L., & Billerbeck, P. (2021). A Commentary on the New Testament from the Talmud & Midrash (J. N. Cerone, Ed.; J. Longarino, Trad.; Vol. 3). Lexham Press.

• Quesada, N. (2019). PRIMERA CARTA A LOS CORINTIOS. En C. R. Padilla, M. Acosta Benítez, & R. Velloso Ewell (Eds.), Comentario Bíblico Contemporáneo: Estudio de toda la Biblia desde América Latina (Primera edición, pp. 1483-1503). Certeza Unida; Andamio; Ediciones Puma; Ediciones Kairos; Certeza Argentina; Editorial Lampara.

• Kistemaker, S. J. (1998). Comentario al Nuevo Testamento: 1 Corintios. Libros Desafío.

• Richards, L. O. (2006). Comentario Bíblico del Maestro (L. Bernal Lumpuy, Trad.). Editorial Patmos.

• Emadi, S. (2018). Ángeles. En M. Ward, J. Parks, B. Ellis, & T. Hains (Eds.), Sumario Teológico Lexham. Lexham Press.

• Bromiley, G. W. (2006). ÁNGEL. En E. F. Harrison, G. W. Bromiley, & C. F. H. Henry (Eds.), Diccionario de Teología. Libros Desafío.

• Deasley, A. R. G. (2009). ÁNGEL. En R. S. Taylor, J. K. Grider, W. H. Taylor, & E. R. Conzález (Eds.), & E. Aparicio, J. Pacheco, & C. Sarmiento (Trads.), Diccionario Teológico Beacon. Casa Nazarena de Publicaciones.

• Douglas, J. D., & Tenney, M. C. (2011). ANGEL. En J. Bartley & R. O. Zorzoli (Eds.), & R. J. Ericson, A. Eustache Vilaire, N. B. de Gaydou, E. Lee de Gutiérrez, E. O. Morales, O. D. Nuesch, A. Olmedo, & J. de Smith (Trads.), Diccionario biblico Mundo Hispano (Novena edición, p. 73). Editorial Mundo Hispano.

Hace unas semanas hablamos de la περιχώρησις (lit. perijóresis). Para quienes quieran un poco de contexto, aquí pueden consultar el artículo. Pero, en resumen, recordarán que acordamos entender a la περιχώρησις como «la comunicación intrínseca entre…», refiriéndonos a la comunicación que tiene Dios consigo mismo, esto es, entre las Tres Personas de la Trinidad. El Padre y el Hijo, el Hijo y el Espíritu, el Espíritu y el Padre.

No obstante, esto levanta una serie de implicaciones necesarias cuando leemos otros pasajes. Por ejemplo, se dice del cristiano que «[tiene] la mente de Cristo» (1 Co. 2:16), que es «amigo de Dios» (Jn. 15:15), que le «fue dado a conocer… el misterio de Cristo» (Ef. 3:3-4), … y, en su tratamiento final, es «[participante] de la naturaleza divina» (2 Pe. 1:4). Con estos textos -partícularmente, este último sobre la naturaleza divina-, ¿podríamos decir que hay una especie de περιχώρησις entre el cristiano y Dios? Bien, es lo que quisiera que desarrollemos el día de hoy.

Una aclaración pertinente.

Antes de hablar de la περιχώρησις entre Dios y los creyentes, considero prudente aclarar ese último versículo sobre el participar de la naturaleza divina (2 Pe. 1:4), pues puede malentenderse muy rápidamente. El texto literalmente reza en griego:

διʼ ὧν τὰ τίμια καὶ μέγιστα ἡμῖν ἐπαγγέλματα δεδώρηται, ἵνα διὰ τούτων γένησθε θείας κοινωνοὶ φύσεως ἀποφυγόντες τῆς ἐν τῷ κόσμῳ ἐν ἐπιθυμίᾳ φθορᾶς.

Lo sé, no todos leemos griego. Pero es importante tener el texto delante de nosotros porque la frase γένησθε θείας κοινωνοὶ φύσεως (lit. génisthe theías koinonoí físeos) que traduce «partícipes de la naturaleza divina» en la NBLA es precisamente la que puede malinterpretarse al hablar de nuestra relación íntima con nuestro Dios.

En primer lugar, los vocablos φύσεως θείας (lit. fiseos theías). De φύσεως (lit. físeos) podemos imaginar vocablos que usamos en nuestro contemporáneo español, por ejemplo, fisiología, físico, fisionomía. El sentido del texto apela, entonces a la naturaleza o la composición de algo (Swanson, 1997; Tuggy, 2003), en este caso, del θεος (lit. theos), esto es, de Dios. Entonces, el texto sí que habla de la ‘naturaleza de Dios‘. Sin embargo, es en el resto del texto donde está la controversia y el posible error de interpretación.

Los vocablos, γένησθε κοινωνοὶ (lit. génisthe koinonoí) son los interesantes aquí. El verbo γίνομαι (lit. gínomai), de donde se conjuga nuestro vocablo en la epístola de San Pedro, tiene bastantes posibles traducciones, aunque la mayoría de los teólogos coinciden en que el sentido que corresponde aquí es «llegar a…» (Tuggy, 2003; Louw & Nida, 1996), dado el contexto de nuestro segundo vocablo, κοινωνοὶ (lit. koinonoí), que significa ‘compañero’, ‘socio’ o ‘partícipe’, que es la traducción ‘formal’ que adoptamos en nuestras biblias (Ortiz, 2000; Moulton & Milligan, 1930). Dicho de otro modo, estas dos palabras juntas ‘γένησθε κοινωνοὶ’ (lit. génisthe koinonoí) significan «llegar a ser compañeros» o «llegar a hacer compañía con…» y de ningún modo tocan la esencia del hombre.

Ahora bien, ¿por qué la importancia de aclarar esto? Pues bien, porque durante la historia, la Iglesia ha tenido maestros que han malinterpretado este pasaje al punto de decir que este justifica la doctrina de la exaltación humana -o, dicho en otras palabras, que podemos llegar a ser dioses-. Si bien, esto es común en las sectas heréticas, hay maestros que han caído en este error. Roma misma, por ejemplo, lo propone como dogma de fe en su Catecismo 460:

El Verbo se encarnó para hacernos “partícipes de la naturaleza divina” (2 P 1, 4): “Porque tal es la razón por la que el Verbo se hizo hombre, y el Hijo de Dios, Hijo del hombre: para que el hombre al entrar en comunión con el Verbo y al recibir así la filiación divina, se convirtiera en hijo de Dios” (San Ireneo de Lyon, Adversus haereses, 3, 19, 1). “Porque el Hijo de Dios se hizo hombre para hacernos Dios“ (San Atanasio de Alejandría, De Incarnatione, 54, 3: PG 25, 192B). Unigenitus [...] Dei Filius, suae divinitatis volens nos esse participes, naturam nostram assumpsit, ut homines deos faceret factus homo (”El Hijo Unigénito de Dios, queriendo hacernos partícipes de su divinidad, asumió nuestra naturaleza, para que, habiéndose hecho hombre, hiciera dioses a los hombres“) (Santo Tomás de Aquino, Oficio de la festividad del Corpus, Of. de Maitines, primer Nocturno, Lectura I).

Ahora, es verdad que Roma niega que ellos enseñen alguna especie de teósis -o también llamada divinización, la doctrina sobre la exaltación humana a un estado divino- y coinciden con la doctrina protestante que nosotros llamamos «Unión con Cristo», la cual expongo más adelante. Sin embargo, no está de más exponer estos desafortunados comentarios -por decir lo menos- de los maestros históricos de la Iglesia para probar lo fácil que puede ser caer en herejía, si es que no andamos con cuidado en nuestro estudio bíblico. Tenemos la mente de Cristo, sí (1 Co. 2:16), pero también tenemos un cuerpo de carne que no comprende la profundidad de la infinitud de nuestro Dios (Ro. 11:33).

Dicho esto, en algún momento futuro podremos abordar a detalle esta doctrina. No obstante, para dar paso a nuestro estudio, dejemos en claro que Dios no nos hace ‘dioses’ ni busca exaltarnos como a su Hijo, Jesucristo. Antes bien, en su capacidad profunda de Amor nos adopta como hijos suyos y nos da revitalización plena y perfecta en Cristo, a fin de ser ὅμοιος (lit. homoios, ‘parecido’ o ‘semejante’), esto es, similares en Él y por Él, pero sin llegar a ser Él. A esto se refiere San Juan cuando dice que «cuando Cristo se manifieste, seremos semejantes a Él, porque lo veremos como Él es» (1 Jn. 3:2).

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La relación Dios—creyente.

Hablemos, entonces, de la περιχώρησις (lit. perijóresis) o «comunicación intrínseca» entre Dios y Su pueblo.

Nuevamente, es necesario aclarar que la περιχώρησις de la que hablamos no es en términos de esencia, sino de comunicación intrínseca. James Garrett (2003), citando a Augustus Strong, propone que la περιχώρησις es una virtud transitiva de Dios. Esto es, que es una virtud la cual Él nos comunicó al momento de nuestra creación (Gn. 1:26-27) –así como el amor, la justicia, la personalidad o la vida misma–. Sin embargo, él mismo adelante que, al ser esta misma περιχώρησις parte de la Trinidad misma, puede que sea mejor verse como una virtud –o atributo– inmanente –o incomunicable– de Dios; esto es, que es propio y único de Él, siendo parte de lo que le distingue como Dios, como el trascendente.

Debo confesar que no estoy de acuerdo con Strong aquí. Principalmente porque, como lo veremos a continuación, las Escrituras son claras en que sí hay una περιχώρησις entre Dios y nosotros. Y sí hay una participación de parte Suya, de forma especial con nosotros, creyentes, que no tiene con los incrédulos. Esto califíca como una relación intrínseca y, por consecuencia, la περιχώρησις de la que hablamos.

Dios nos habla.

Todos tenemos acceso a las Escrituras. Gracias a la expansión de la imprenta católico-romana en Europa Occidental y la explosión de la traducción a las lenguas vulgares de las Escrituras por parte de los reformadores, y desde entonces, Europa y, por consecuencia, el resto del mundo disfruta hoy de leer la Biblia en su idioma natal. De acuerdo con cifras del periodista Obianuju Mbah (2025), la Biblia ha sido traducida a más de dos mil lenguas, con un aproximado de 192 millones de personas sin una traducción en su idioma -esto es, el 97.6% de la población mundial sí tiene acceso a una biblia en su idioma-. Con todo esto, es imposible no creer las palabras de Jesús cuando Él dijo que el Reino de los Cielos sería como «la levadura que una mujer tomó y escondió en tres medidas (39 litros) de harina hasta que todo quedó fermentado» (Mt. 13:33). En verdad su reino ha llegado «hasta los confines de la tierra» (Hch. 1:8) con un solo mensaje: «arrepentíos, porque el Reino de los Cielos se ha acercado» (Mt. 4:17) y «todo aquél que en Él cree, no se [pierde], mas tiene vida eterna» (Jn. 3:16).

Sin embargo, una cosa es el llamado general que Dios hace con Su Palabra y por medio de sus profetas y otra totalmente distinta es la comunicación que Dios tiene con sus hijos. Observemos esto, juntos.

Dios llama a los incrédulos al arrepentimiento por medio de sus profetas (Mt. 3:1-2 cp. Hch. 2:4, 11). Aún más, Dios deja la Escritura como testimonio para que ellos lleguen al conocimiento de la Verdad. Sin emabrgo, ¿no fue el eunuco etíope, un incrédulo, el que no comprendía la profecía de Isaías (Hch. 8:30-34)? ¿entendieron los fariseos, incrédulos, que las profecías de Isaías hablaban de Jesús (Jn. 5:39)? ¿no es acaso cierto que los incrédulos tienen un «velo» que les impide entender la Palabra de Dios, y que sólamente por medio del Espíritu Santo, ese velo es removido y pueden comprender las Escrituras (2 Co. 3:14-17)? Luego entonces, solo nosotros, hijos amados por adopción, recibimos con el Espíritu la mente de Cristo (1 Co. 2:16), y somos administrados con la habilidad de ser santificados en la Verdad de Dios, Su Palabra (Jn. 17:17) de modo que podemos ver las Escrituras y comprender la teología detrás de ella, escuchar a nuestro Señor mismo hablándonos a través de la tinta. Esto último lo abordaré en otra sección, pero quiero aclarar algo antes.

Cuando digo que podemos ‘comprender la teología detrás’ de las Escrituras por obra del Espíritu Santo, de ninguna forma estoy abogando por que se omita el estudio académico o la hermenéutica. El Espíritu no defiende ni consiente la holgazanería que algunos defienden bajo el pobre argumento de que «la letra mata» o que «el conocimiento envanece». Quien ama algo o a alguien, le procura con avidez y pasión. Y si amamos a Dios, ciertamente le buscaremos de todo corazón (Sal. 119:47, 97) de modo que, como dijo el Maestro «busquen y hallarán… porque todo el que… busca, halla» (Mt. 7:7-8). Sólo el creyente tiene el privilegio de ir con su prójimo, como Habacuc y decir «[oré, y] entonces el Señor me respondió» (Hab. 2:1-2).

Dios nos escucha.

Con la Escritura, quizás sea un poco complicado que veamos la περιχώρησις, pues ésta es de alcance universal. Sin embargo, con los demás tratamientos será más fácil ver cómo Dios realmente sostiene una relación especial con aquellos que creen en Su Nombre, empezando por Su oído hacia nosotros.

La cruda verdad es que Dios no presta oído a los pecadores. La Escritura dice que nuestros pecados e iniquidades nos separan de Dios (Is. 59:2; Ro. 3:23), y que es en estos pecados Dios no escucha nuestras oraciones y plegarias (Miq. 3:4), al punto que Dios ‘se cubre’ para no escuchar nuestras oraciones (Lam. 3:44) o, como lo describe mejor San Pablo, «como [no tuvimos] a bien reconocer a Dios, Dios [nos] entregó a una mente depravada» (Ro. 1:28). En resumen, Dios no escucha al que está en contra Suya. Y esto es lógico y correcto. ¿Quién de nosotros escucharía hablar de medicina a un asesino en serie, o de conservación de la naturaleza al dueño de una mina de carbón? ¿Quién se sentaría a hablar de paz con un hombre que está en guerra? Pues así Dios no escucha al incrédulo, porque es un hombre que no está en términos de paz con Él, por el contrario, aún le niega con sus palabras, pensamientos y acciones. Si el hombre dice «no hay Dios» (Sal. 14:1), Dios responde «para ti, no».

Ahora bien, aquí no termina la historia. Dios «está cerca de todos los que le invocan» (Sal. 145:18). Él escucha a todo aquél que cree en Él. Dios presta su oído a quienes le buscan, pero quienes realmente le buscan. Esto es, aquellos que no vienen a Él por deseos egoístas o vanagloriosos, sino reconociendo que pecamos delante de Él, que «si confesamos nuestros pecados, Él es fiel y justo para perdonarnos nuestros pecados» (1 Jn. 1:9). Dios mismo ofrece los términos para volver a sentarnos a la mesa a hablar con Él, por medio del arrepentimiento (Is. 1:18). Así oró el rey David por su primogénito con Betsabé, y Dios escuchó su lamentación por su pecado (2 Sam. 12:16), y aunque la respuesta no haya sido la esperada, Él concedió a la pareja un segundo hijo, Salomón (2 Sam. 12:24). Así oró el rey Ezequías cuando supo que moriría pronto, y Dios escuchó su llanto, y le concedió quince años más de vida (2 Re. 20:1-6). Así Dios esccuhó a Daniel, quien rogaba por la liberación del cautiverio medo-persa (Dn. 9:4-19), y le concedió la revelación de las ‘Setenta Semanas’ (Dn. 9:22-23). Y este oído de Dios se extiende aún más allá de la penitencia. El Señor Jesús nos enseñó que nuestro Padre conoce nuestras necesidades aún «antes que… lo pidan» (Mt. 6:8).

Claro que, esto no es porque haya algo distinto en nosotros de los incrédulos, salvo la fe dada por el Espíritu Santo. Nuestra única distinción entre ellos y nosotros es Cristo, con quien tenemos todo. Por eso San Pablo dice «ya no vivo yo, mas vive Cristo en mí» (Gal. 2:20). Por eso llama al Espíritu Santo como Aquél que «intercede por nosotros» (Ro. 8:26). ¡Esto es sorprendente! El Espíritu mismo -y Cristo, por su mediación eterna delante del Padre (1 Jn. 2:1)- interceden delante de Dios para que Él nos escuche. Entonces, mientras que el incrédulo que sigue cegado en su pecado no puede ser escuchado por Dios -por virtud de su pecado que le ciega y la Santidad de Dios, en la que Él no convive con lo impuro-, el creyente es el único ser en este mundo que puede proclamar de viva voz «Amo al Señor, porque oye mi voz y mis súplicas» (Sal. 116:1). Hay una relación intrínseca -una περιχώρησις- con el Dios que nos escucha.

Dios nos guía.

Todos podemos recitar el Salmo 23, es uno de los textos más memorizados por profesantes y practicantes por igual. Particularmente, esa frase hermosa «[Él] me guia por senderos de justicia por amor de Su Nombre» (Sal. 23:3), y aún podemos afirmar que ‘así es en nuestras vidas’. Sin embargo, solamente el cristiano puede experimentar esta guía de forma plena y total, convencido de que es presente y activa.

La relación del cristiano con Dios es tan cercana -aún cuando no se siente así en ocasiones, eso es normal, y claro que hemos de tratarlo en un artículo futuro- que es real aquellas palabras del profeta Isaías: «El Señor te guiará continuamente, saciará tu deseo en los lugares áridos y dará vigor a tus huesos» (Is. 58:11). Y sabemos que esto es real porque, para que Dios guíe al cristiano, el cristiano mismo necesita reconocer esa guía. Es imposible que el volante de un automóvil gire si dos manos lo tiran a la derecha y otras dos a la izquierda. Así entonces, cuando el cristiano cede a Dios el control de su vida, Él cumple las palabras del proverbio: «Él enderezará tus sendas» (Pr. 3:6).

Mientras que el incrédulo vive en total incretidumbre y sin esperanza alguna mas la que él mismo puede proveerse, la percepción del cristiano es totalmente distinta. Aquél que cree en Dios y tiene de Su Parte περιχώρησις con Él, reconoce que «todas las cosas cooperan para bien» (Ro. 8:28), que su meta es buscar «Su Reino y Su Justicia, y todas [las demás] cosas… serán añadidas» (Mt. 6:33), que el camino a la santidad que Él demanda es poniendo nuestros ojos en Cristo (Col. 3:1-4; He. 12:2), imitándolo y siguiendo sus pisadas (1 Pe. 2:21). Y el cristiano anda confiado en el camino que Él marca en Su Palabra, porque Él ha prometido ir delante de nosotros, como nuestro compás y modelo a seguir (Jn. 16:33 cp. Dt. 31:8).

La gran pregunta de la filosofía es «¿cuál es el sentido de la vida?». Varios han tratado de descifrar esa incógnita que parece no tener respuesta. ¡Aún más! Algunos han propuesto que es la única pregunta en el mundo carente de respuesta y, cuando alguno propone una posible solución, miles de filósofos se lanzan desesperados a rebatirle, desconfiando de que haya dado con el significado de la vida. Sin embargo, ¡el creyente es el único que sí que tiene la respuesta! Y aún más, ¡está convencidísimo de que tiene la respuesta correcta! El sentido de la vida es «[temer] a Dios y [guardar] Sus mandamientos» (Ec. 12:13). Es así como Él nos va formando a la imagen de Su Hijo, y nos guía a Casa, al Eterno Hogar junto a Él (Col. 2:10-15). Luego entonces, hay περιχώρησις con Aquél que nos guía. Como dice el canto de Joseph H. Gilmore «¡Me guía Él, me guía Él! Con cuánto amor me guía Él; no abrigo dudas ni temor, pues me conduce el Buen Pastor». Cualquier hombre puede cantar esas melodías, pero solo el cristiano las vive en sus pensamientos, palabras y acciones.

Dios nos acompaña.

¿Quién de nosotros creería que Jesús habló con ligereza al decir «¡Recuerden! Yo estoy con ustedes todos los días, hasta el fin del mundo» (Mt. 28:20)? ¿Quién diría que el Maestro falló cuando dijo que el Padre enviaría al Espíritu Santo para estar con nosotros por siempre (Jn. 14:16)?

Cierto es que el cristiano a veces repite las palabras del rey David y que se oyeron en la Cruz también «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?» (Sal. 22:1; Mt. 27:41). Pero, ante eso, el teólogo bautista Henry Sawtelle (1888) nos da una solución preciosa y tan real en la vida de los que lo hemos experimentado. Al comentar el texto de 1 Juan 4:15-16 «Todo aquel que confiesa que Jesús es el Hijo de Dios, Dios permanece en él y él en Dios. Y nosotros hemos llegado a conocer y hemos creído el amor que Dios tiene para nosotros. Dios es amor, y el que permanece en amor permanece en Dios y Dios permanece en él», podemos ver una forma de περιχώρησις en el hecho de la morada mutua de Dios y el cristiano, [la cual] nos es asegurad[a] en los mismísimos términos de la salvación, y en nuestro conocimiento del Amor de Dios en nosotros. Esto es, al ser salvos por medio de la Obra de Jesús, Él nos hace partícipes de Él mismo en nuestras vidas, en cada aspecto de ellas.

Una aplicación muy práctica es al momento de enfrentar temores en la vida. Y no me refiero a serpientes, las alturas o películas de terror -las cuales evito a toda costa, de ser posible-, sino a los miedos que el hombre enfrenta en su vida. En medio de este mundo podrido, corrupto, lleno de peligros, asaltos y aún de muerte y asesinato, el cristiano anda prudente y cauto, pero también confiado. Mientras que el incrédulo desconoce -o, mejor dicho, niega conocer (Ro. 1:19-20)- «qué hay más allá de la muerte», sea que imagine una nirvana, o un estado de reposo particular, o aún la desaparición de la conciencia, el cristiano conoce plenamente que, al final del camino y peregrinar en este mundo nos espera Jesús con los Brazos abiertos. Sólo el cristiano es convencido por el Espíritu de que hay esperanza después de la muerte, por más espantosa que sea la noción de llegar a ella, porque «para [él] el vivir es Cristo, y el morir [le] es ganancia» (Fil. 1:21).

El incrédulo puede hacerse ‘el machito’ y abrazar la muerte fingiendo no temerle, pero solo el creyente puede decir con toda confianza «aunque pase por el valle de sombra de muerte, no temeré mal alguno, porque Tú estás conmigo; Tu vara y Tu cayado me infunden aliento» (Sal. 23:4). Eso no se adquiere por academia, ni desconstruyendo -si es que el término existe- la noción de la muerte. Esto solo lo da el Espíritu Santo, es parte intrínseca de la περιχώρησις porque, quien ya ha visto a Jesús, ya ha visto el Cielo.

Partícipes de Dios.

Amados hermanos, ¿qué otra cosa puedo agregar a estas palabras? Dios se relaciona con Su pueblo de forma única. Somos altamente privilegiados en ser llamados hijos Suyos. Él nos habla y nos escucha, nos guía y nos acompaña. ¿Qué más habríamos de pedirle? Ya tenemos todas las cosas con Él. Esto es ser partícipes de Su Naturaleza. Esto es tener relación con nuestro Dios, ésta es la περιχώρησις en nuestras vidas.

Vivamos, entonces, conscientes de que sí, Dios se relaciona con sus hijos de una forma muy especial. Y si alguno que lea no lo ha experimentado, ¡que venga a Jesús, pues sus Brazos siguen abiertos! (Ap. 22:17). Sean partícipes de Dios, vivan en περιχώρησις con nuestro Señor. Seamos hombres y mujeres que reflejen la relación íntima que sostenemos con nuestro Creador, para Su Gloria.

En Cristo.

Fuentes de Consulta.

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• Ortiz, P., V. (2000). En Concordancia manual y diccionario Griego-Espanol del Nuevo Testamento. Sociedades Bı́blicas Unidas.

• Moulton, J. H., & Milligan, G. (1930). En The vocabulary of the Greek Testament. Hodder and Stoughton.

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• Park, R. S. (2018). TH321 Cultural Implications of Theology: Influences of Christian Doctrine on Society. Lexham Press.

• Sawtelle, H. A. (1888). Commentary on the Epistles of John (A. Hovey, Ed.). American Baptist Publication Society.

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• Garrett, J. L., h. (2003). Teologia sistematica: Biblica, historica y evangelica: Vol. I (N. Bedford de Stutz, Trad.; Segunda edición). Casa Bautista de Publicaciones.

• Berkhof, L. (2018). Teología Sistemática (C. Franco, Trad.). Editorial Tesoro Bíblico.

• Erickson, M. J. (2008). Teología sistemática (J. Haley, Ed.; B. Fernández, Trad.; Segunda Edición). Editorial Clie.

• McCune, R. (2018). Teología Sistemática del Cristianismo Bíblico. Editorial Bautista Independiente.

• Doornbos, G. (2018). Unidad de Dios. En M. Ward, J. Parks, B. Ellis, & T. Hains (Eds.), Sumario Teológico Lexham. Lexham Press.

• Bird, M. F. (2018). CH351 History of Heresies. Lexham Press.

• Mbah, O. (2025, September 30). Bible translation accelerates as millions receive Scripture in their own language. Christiantoday.com. https://www.christiantoday.com/news/bible-translation-accelerates-as-millions-receive-scripture-in-their-own-language

Durante muchos meses tuve un conflicto en mi corazón. Me encontré con un artículo teológico que proponía algo distinto a lo que había estudiado por años. En resumen, 'el infierno no es una pena final, sino un correctivo temporal'.

En un principio, los argumentos de esta 'propuesta teológica' parecían convincentes a mi persona. Aún mas, sonaban casi que románticos. Sin embargo, un poco de historia de la Iglesia, junto con una exégesis de la Escritura me devolvieron a entender que este 'castillo en el aire' era, mejor dicho, una declaración de guerra a la Justicia de Dios.

Ahora, ¿por qué lo trataremos el día de hoy? Porque, por alguna razón que Dios solamente conoce, esta enseñanza ha resurgido entre los grupos progresistas del espectro teológico. Aquellas 'iglesias' que predican la aceptación y la inclusión, naturalmente abrazaron esta postura teológica con rapidez, y han desarrollado argumentos para defenderla fuertemente.

Hoy, Dios mediante, quisiera compartir mis conclusiones cuando yo la estudié y, confiando en Él, ustedes compartan esas conclusiones conmigo.

La 'victoria' del 'amor divino'.

El universalismo es una romantización humanística de la salvación divina, concluyendo que el triunfo de Cristo sobre la maldad y el pecado incluirá una provisión final donde Él salvará a todos los hombres. De acuerdo con Roberts (2009), el universalismo enseña que ninguna persona es excluida finalmente de la redención de Dios. Por medio de la libertad voluntaria, Dios hará que todas las personas humanas -o celestiales- lleguen a estar en conformidad a su Voluntad y obtendrán el perdón divino final. De este modo, podemos definir al universalismo, para efectos de este artículo, como aquella doctrina que enseña la temporalidad del castigo del infierno, de caracter dual, punitivo y correctivo, en la que el alma finalmente será redimida por la misteriosa Misercordia de Dios en la eternidad postrera y será santa eternamente delante de Él.

Esta doctrina, aunque de reciente auge entre los círculos religiosos progresistas, no es nueva. El universalismo es tan viejo como la historia de la iglesia misma. Su primer exponente es San Gregorio de Nisa (Batiffol, P., 1907–1913), aunque sus primeros rastros pueden encontrarse en Orígenes de Alejandría -como la αποκαστασις, la apokastastasis- y aún en algunos documentos iniciales de San Jerónimo. Curiosamente, parte de este auge es debido a que ningún concilio ecuménico condena explícitamente la doctrina del infierno correctivo, y que incluso fue 'ligeramente' propuesto como una posibilidad por protestantes conocidos del s. XX, tales como Karl Barth (Bauckham, 1978). Podríamos decir que, al menos en lo informal, el universalismo fue considerado durante mucho tiempo como un teologúmeno -esto es, una doctrina que, aunque no es dogmática, tampoco se descarta como una herejía-.

Ahora, algún académico podría pescarme y decir «Pero, Poncho ¡Constantinopla II lo condenó!». Sin embargo, lo que se condenó en aquel concilio alude más a las enseñanzas de Origen respecto del subordinacionismo -aquella doctrina que enseña que nuestro Señor es inferior al Padre en su esencia, postura sostenida por Orígenes-, antes que por sus enseñanzas universalistas. Prueba de ello es la resolución del Concilio que tiene un carácter Cristológico, negando totalmente la herejía nestoriana (Parks, 2022).

No obstante, sí que hay un documento citado de las anatemas contra Orígenes -resultado del concilio, aunque no propiamente por el concilio- que condenan la «preexistencia [de todas las almas] y… la monstruosa restauración que sigue de allí… que el juicio futuro significa la destrucción del cuerpo y que el final de la historia será una psique inmaterial… [puesto que] todos los hombres, el Diablo y los espíritus malignos están unidos con la Palabra de Dios en todos los aspectos… [de modo que] todos los seres razonables un día estarán unidos en uno» (Schaff, P., & Wace, H., eds.,1900; Anat. Orig. I, XI, XII, XIV). Para efectos de este artículo, reconoceremos estas anatemas como ajenas al tratamiento propio del concilio, pero claramente no será ignorado -a la segunda parte del estudio lo volveré a tratar-.

Asimismo el Credo Atanasio parece tener menciones que pueden dar la impresión de que están en desacuerdo con las enseñanzas del universalismo. Parte del mismo reza que "quien no observe [la fe Católica]… sin duda perecerá eternamente… para la salud eterna, es necesario creer fielmente también en la encarnación de nuestro Señor Jesucristo… Los que actuaron bien irán a la vida eterna; los que mal, al fuego eterno. Esta es la fe católica" -énfasis añadido-, siendo éste Credo un pilar de la fe cristiana confesada por la Iglesia Universal (Sullivan, 1907–1913; Jackson, 1908–1914; Grider, 2009). Claramente, la mención puede considerarse como definitiva; pero hay quien argumenta en su contra. Por el bien de la extensión del artículo, lo abordaré más adelante en nuestro desarrollo.

Dicho todo esto, considero que seamos abiertos y veamos los argumentos contemporáneos a favor del universalismo para luego contrastarlos con las Escrituras y saber concluir sólidamente el por qué no podemos coincidir con esta doctrina.

¿Por qué se 'entiende' al universalismo?

Aunque no pretendo hacer una apología académica extensa por el universalismo, creo que podemos entender por qué muchas personas se decantan por una teología universalista. He decidido enumerar algunos de los argumentos que ellos proveen para defender esta enseñanza, entendiendo que muchos podríamos pensar de forma similar y, exhortándonos a la precaución, corresponde que conozcamos su línea de pensamiento.

Porque, como Dios, aman a Su creación.

Es imposible que, después de leer las Escrituras, uno niegue que Dios ama a su creación. Dios ha bendecido su creación (Gn. 1:22, 28, 31; Job 42:12; Sal. 107:38) y aun en medio de la rebelión de la misma, Él llama constantemente con mucho amor a volver a Él (Is. 1:18; Mi. 7:8; Mt. 23:37; Ro. 5:20). Desde esta 'esquina', el universalista claramente tiene un punto a su favor pues, ¡claro está! El Amor de Dios está explícitamente declarado en las Escrituras (Sal. 104:31). Y, dado que nosotros hemos sido creados a Su imagen (Gn. 1:26-27), procede naturalmente que heredemos igualmente el sentido de amor por Su creación, y es precisamente en este amor que algunos entre nosotros no puedan concebir el que Dios permita un castigo eterno e indefinido contra sus criaturas, a las que Él ha confesado amor.

De este modo, el universalismo es una 'necesidad' del inmenso e infinito amor de Dios por sus criaturas, ¿no es verdad? Aquél cuya Clemencia y Misericordias son nuevas cada mañana (Lam. 3:22-23) debe llegar a evidenciarlo en la universalidad de su Carácter y Ser, ¿cierto? No exactamente, aunque es entendible que se crea en esto, dada esta lógica incompleta del carácter de Dios.

Recordemos que el amor no es un monótono -de un solo efecto-, sino complejo -que tiene varias implicaciones-. Por ejemplo, si amamos a nuestra familia, una implicación natural es que nos disguste todo aquello que la separa y aún que odiemos todo lo que amenace con destruirla. Si amamos la vida, odiamos el homicidio y el asesinato. Si amamos la virtud y el esfuerzo, odiaremos la holgazanería y la ociosidad. Y, en nuestro caso, si amamos a Dios, odiamos el pecado. Luego entonces, también así opera el amor con Dios, a cuya imagen fuimos creados. Puesto que nos ama, odia el pecado que mora en nosotros y, como somos nosotros los agentes actores de ese pecado, su Santa Ira Justa descansa sobre nosotros -inisito, estando en nuestro estado pecaminoso, esto es, antes de la Expiación de Cristo- (Sal. 5:5).

Resulta absurdo, entonces, imaginar que Dios 'nos ama en Su Ira contra nosotros'. De hecho, ese es el centro de la tesis contra enseñanzas romanticistas como el famoso «nos amó tal y como somos» o «su amor no tiene cuidado». Dios nos ama a pesar de Su Justa Ira descansando sobre nosotros. Es en medio de ese 'a pesar' que ha enviado a Su Hijo, precisamente para que en Él descanse la Ira, para que venga Su Amor pleno a reposar en nosotros. En otras palabras, Jesús recibió el castigo que nosotros merecíamos, para que nosotros recibamos el Amor que solo Él merece (2 Co. 5:21).

Se concluye entonces, que Jesús es nuclear para que este 'amor del Padre' sea realmente manifiesto en nosotros. Y, una vez más, no porque Dios no nos pueda amar por causa Suya, sino que este amor es inoperante en nosotros por culpa nuestra. Un padre terrenal, por más amor que tiene por su hijo, se ve incapaz de consentirlo y tratarle 'como si nada malo hubiese hecho' después de romper toda la vajilla de la casa. No porque el padre no le ame, sino porque el hijo se hace incapaz de poder recibir ese amor a causa de su actuar.

Eso nos lleva al siguiente argumento, el perdón.

Porque tienen un sentido muy amplio y virtuoso del perdón.

Otro argumento que usan los universalistas modernos es el del perdón. Perdonar es una expresión muy alta de amor. De hecho, para aquellos que han estudiado la implicación del perdón divino en la Gloriosa Cruz del Señor, el perdón representa la máxima expresión de amor jamás demostrada. Aquél que perdona es alguien que ama con una profundidad mayor que las faltas que se cometen en su contra; y aquél que es perdonado es receptor de un amor inmerecido que le supera, le inunda y le transforma. Esto último es clave para la argumentación contra el universalismo que explico en un momento más.

El universalista propone que Dios, en Su Amor, nos perdona. Y listo. Nada más. Él, siendo Omnipotente, puede perdonarnos, y siendo Bondadoso, quiere perdonarnos. Luego entonces, ellos concluyen, Dios nos perdona.

Tal es el extremo de la alta percepción del perdón divino, que algunos universalistas proponen que Dios tiene una Bondad que supera su sentido de Justicia, de modo que el sacrificio de Cristo resulta simbólico, pues en su capacidad de perdón, por el efecto de Su Bondad, nos perdona. Dicho de otro modo, dado que Dios nos ama más de lo que odia nuestro pecado, y siendo Él Todopoderoso, nos perdonará sin más. En palabras del teólogo escocés Hugh Mackintosh (1906) ellos creen que «[dado que] nuestra generación, por sentido del deber, somete incluso a los asesinos más crueles a una muerte sin dolor… no [pueden] concebir que la administración de Dios incluya tormento sin fin».

Sin lugar a dudas, éste es el tipo de universalismo más peligroso, pues incluye una terrible estocada al Sacrificio de nuestro Señor Jesucristo. Cierto es, no todos los defensores de esta forma de universalismo desprecian la Cruz, pues proponen que es en el sacrificio que todos somos perdonados. No obstante, lo que anula completamente esta postura es que Dios no solo perdona al perdido, sino que lo transforma, de modo que ahora no es un rebelde libre para volver a pecar, sino un siervo que obedece en amor para Su Gloria (Ro. 6:1-2; Ga. 2:19). Tan cierto es esto último que, parte de la prueba definitiva de que somos salvos es que nuestra vida refleja ese cambio, pues combatimos contra el pecado en nosotros (Ro. 7:22-23; 1 Jn. 1:7-10).

Luego entonces, dos conclusiones rápidas podemos extraer de aquí. Primeramente, que el universalista que recurre a este argumento, aunque exalta correctamente la capacidad profunda del perdón divino, desconecta el mismo de su Justicia e Ira divinas, lo que separa a la divinidad y, en consecuencia, puede decirse que cree en 'otro dios'. Segundo, esto promueve una doctrina antinomianista -libertina, en otras palabras- de su parte, pues provee que Dios perdonará sin importar qué hagamos, y entonces, ¿para qué perseguir la santidad?

Porque cuestionan la habilidad humana para decidir entre el bien y el mal.

Ninguno de nosotros culparía a la conciencia un bebé que escoge jugar a lanzar una roca, en lugar de una pelota de goma. ¡Es más! Nuestra propia conciencia nos podría llevar a pensar que nosotros, y no la inocente criatura somos los responsables de los daños o consecuencias que pueda tener el pequeño por sus acciones y nuestra indiferencia a ello. De este modo, ninguna culpa debería recaer sobre éste al momento de señalar responsabilidades.

De la misma forma, muchos universalistas se valen de este argumento para sostener que nuestro Dios, conociendo que nuestros corazones son inconscientes comparados a Su Omnisciencia, no serán sometidos a juicio punitivo, sino correctivo, a fin de que Él hará uso del infierno para purgar nuestras conciencias para comprender fielmente el bien y el mal (Mackintosh, 1906). Puede que haya universalistas que mencionen esto sobre el pecado, pero también hay quienes lo hacen en tanto a la fe -esto es, quienes dicen que el hombre es inocente al punto de que no puede ser responsable de entender que Jesús es 'el Camino', de modo que toda fe será conductora al Dios Verdadero-.

El problema de esta postura es grave. En primer lugar, descarta totalmente que Dios, haciéndonos a Su imagen (Gn. 1:26-27) nos haya dado conciencia del pecado y de la maldad, algo que contradice totalmente su mandato por abstenerse del fruto prohibido (Gn. 2:16-17). Aún más, si el hombre no es consicente de sus acciones y sus consecuencias, fue porque (1) Dios no fue explícito al exponer su mandamiento, lo cual es totalmente falso, o (2) el hombre no es capaz de entender el mandamiento de Dios, lo que traslada la responsabilidad de su pecado a Dios mismo, haciéndolo a Él culpable, pues «si decimos que no hemos pecado, lo hacemos a Él mentiroso» (1 Jn. 1:10).

La gravedad de quitar la responsabilidad humana, incluso sin caer en universalismo, es absurda en sí misma. El hombre conoce la ley de Dios escrita en su corazón (Ro. 2:15). En otras palabras, el hombre sabe qué es bueno y que es malo desde su uso de conciencia. Tan es así, que las leyes humanas condenan actos que la Ley de Dios considera pecaminosas, aunque no haya sido explícitamente declarado en las Escrituras, como el conducir en estado de ebriedad, la apología del delito, o la extorsión. Si nosotros tenemos capacidad para distinguir entre el bien y el mal entre nosotros mismos, ¿qué nos hace pensar que el delito contra Dios es diferente?

En conclusión, si Dios nos ha hecho a Su Imagen -como ya lo hemos afirmado varias veces-, entonces dos opciones tiene el universalista en tanto a este argumento. Primero, que Dios no nos hizo a Su Imagen ni nos comunicó sus atributos de justicia, conciencia, amor y bondad -conciencia del pecado, amor a la verdad y bondad hacia el prójimo- o Dios mismo carece de éstas virtudes, por lo que no pudo comunicarlas. Ambas conclusiones son, por reductio ad absurdum, falsas y heréticas.

Porque su concepto de Dios está incompleto.

Más que un desarrollo de otro argumento, tomo esto último como una breve conclusión. Sea que los universalistas exalten el Amor y la Bondad de Dios por sobre sus demás virtudes, o aparezcan el concepto de la 'inocencia humana' y la argumenten al punto de hacer a Dios un ser malvado si no la toma en cuenta, solo se demuestra que no tienen un conocimiento completo -y por lo tanto, bíblico- de Dios.

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¿Por qué estaría mal?

Porque la Escritura la condena enfáticamente.

Si creemos que las Escrituras son la Palabra de Dios, entonces estamos en conflicto con el universalismo pues, para aceptar una doctrina de este calibre, tendríamos que reinterpretar -y como consecuencia, negar- algunos textos de las Escrituras. Me permito exploicarlo brevemente.

Para creer en el universalismo, es necesario creer que la salvación también puede ser provista fuera de Cristo, negando la exposición de San Juan (Jn. 3:16) y la predicación de San Pedro (Hch. 4:12) que enfáticamente mencionan el carácter exclusivista de la salvación hallada en Jesucristo, Señor Nuestro. Creer que todos serán salvos a pesar de sus distintas creencias religiosas es una virtual oposición a la exclusividad del Camino (1 Ti. 2:5), es negar que Jesús dijo «Yo Soy el Camino» (Jn. 14:6).

Ahora, si alguno de nosotros creyese que la salvación universal será alcanzada por medio de Cristo y fuera de la fe de cada uno de nosotros -esto es, que Dios mira a Cristo aplicado a todo hombre, sin importar la fe individual-, no negaría 'totalmente' los textos que acabamos de mencionar, pero sí estaría negando la Obra transformadora del Espíritu Santo de guiar a los hombres a la Verdad (Jn. 16:13-15) y renovarlos para seguir conociéndole y buscándole (1 Jn. 2:27). Si el universalista reconoce la necesidad del sacrificio mediador y expiatorio de Cristo, niega la plenitud de la Obra reveladora y restauradora del Espíritu Santo.

Pero esto no es todo. Hay universalistas que aceptan estas dos verdades del Evangelio, llevando la obra salvífica al núcleo del juicio. Esto es, que creen que el infierno no es el 'castigo por nuestros pecados contra Dios', sino 'el correctivo de Dios para su creación hasta que le reconozcan'. Esto invoca la negación completa y absoluta de las palabras del mismo Señor Jesucristo, quien anunció que habrá quienes serán castigados por sus obras de forma eterna (Mt. 25:41, 46 cp. Ap. 20:10, 13-15). Admitir el carácter correctivo -y no punitivo, como enseña la Escritura- del infierno, es oponerse al mismo Maestro que vino a salvarnos, ¡tremendo atrevimiento doctrinal!

Junto a estos, hay muchos pasajes más que aclaran el carácter punitivo y eterno del infierno. No obstante, considero que citar esos textos más adelante en el contexto de otros argumentos podrá ser más eficiente y consolidador en nuestra defensa.

Porque niega totalmente el valor del sacrificio de Cristo y devalúa la evangelización.

Todos tuvimos el problema del colegio donde, en domingo por la noche, recordábamos que debíamos comprar un pliego de cartulina o una monografía. Si nos ponemos en los zapatos de 'mamá y papá', ellos corrían por las llaves del automóvil y salían en búsqueda del artículo para que cumpliésemos con la tarea, aún si eso conllevaba perderse toda la tarde de descanso dominical. Ahora, suponiendo que seamos los únicos que cumplimos con la tarea, llevando lo solicitado al siguiente día, ¿sería justo que el profesor le pusiera la misma nota a los demás alumnos que a nosotros? ¿cómo nos sentiríamos si, en lugar del alumno, fuésemos los padres que se sacrificaron por cumplir? ¿sería justo para nosotros también que, luego de tanto sacrificio, todos los niños, cumplidos e incumplidos, recibiesen la misma nota?

Este es el gran problema con el universalismo, no visto desde nuestra perspectiva, sino visto desde la Cruz del Salvador. Dado que la salvación es únicamente por la fe en Jesús (Ef. 2:8-9), otorgar libremente la salvación a quienes no creen en Jesús no es una injusticia contra aquellos que creemos -pues nada aportamos a nuestra salvación, salvo nuestro pecado que la hizo necesaria (Ga. 3:14, 22)-, sino contra Jesucristo, quien hizo el sacrificio. Esto es, considerar el sacrificio de Cristo como una provisión indirecta del perdón divino es, necesariamente, una invalidación del mensaje del Evangelio pues, si no se requiere creer en Jesús para ser salvo, ¿para qué predicarlo? (Mt. 28:19-20).

Además, la muerte de Cristo de ninguna forma es simbólica, sino que actúa como el agente justificante en favor nuestro, de modo que, aunque merecemos la Ira y el Castigo de Dios (Ro. 3:23), éste ya fue cargado y clavado en nuestro Salvador. Él murió para que nosotros vivamos (Ro. 6:23). ¿Qué Gloria recibe Aquél Señor si su enorme sacrificio no cumple ese factor determinante para distinguir a aquellos que Él salva de quienes no? Si la predicación del Evangelio no es necesaria para llamar a todos al pie de la Cruz a reconocerle, ¿quién le llamará «Señor mío y Dios mío» el día que Él nos llame delante de Su Trono? En palabras de San Pablo «¿Cómo, pues, invocarán a Aquel en quien no han creído? ¿Y cómo creerán en Aquel de quien no han oído? ¿Y cómo oirán sin haber quien les predique?» (Ro. 10:14).

Porque es una forma de anarquismo espiritual.

Si todo lo anterior no ha sido suficiente, apelar al universalismo es declararse igualmente antinomianista, como lo propusimos unos párrafos atrás; esto es, negaríamos que las leyes y normas establecidas por Dios tengan alguna función distinta al que Él les ha dado en las Escrituras -una guía para comprender que somos pecadores y que le necesitamos (Ro. 7:7)-. No obstante, esto no es lo que enseñan las Escrituras, pues claramente se nos dice que la salvación trae consigo fruto (Gal. 5:22-23) y con este, hacemos morir todo aquello que se opone a la Ley de Cristo (Gal. 5:27).

El universalismo reconoce que la salvación se puede recibir a pesar de nuestra desobediencia y rebeldía. En esto estamos totalmente de acuerdo, pues San Pablo es claro al decir que, estando muertos en delitos y pecados, Él nos rescató (Ef. 2:1). Sin embargo, esta salvación viene igualmente con una renovación de la mente -de hecho, el término griego para arrepentimiento, μετάνοια o 'metánoia', significa literalmente un cambio de mente/pensamiento/percepción- por lo que nuestra vida ahora no tiene por qué mantenerse en rebeldía y oposición a Dios y su Ley, sino que apela a amarlo, buscarlo e imitarlo (Col. 3:1-4) algo que, por cierto, es un mandato divino (1 Pe. 1:16 cp. Lv. 11:44).

Quien reconoce esto, predeica que no se debe obedecer la Ley de Dios, está negando la Autoridad y el Poder de Dios sobre su creación. Esto necesariamente es rebeldía y oposición. Es anarquismo espiritual y, en esencia, es negar la Voluntad Divina por relacionarse con su creación, pues lo reducimos únicamente a un Salvador que ya hizo su trabajo y no se provee de absolutamente nada más. Es equivalente a decir que Dios «nos hizo un favor a todos y se fue», cuando Él mismo dice que, en Amor, no solo rescata a los hombres, sino que les adopta como hijos (1 Jn. 3:1) y, ¿qué padre que ha de llamarse «bueno» no educa ni se relaciona con sus hijos?

Porque asigna mayor misericordia al corazón humano, haciéndonos mejores que Dios.

Para mí, éste argumento deja caer el martillo de forma definitiva, sumado a que se explica solo.

Siendo Dios Omnisciente, Él dispuso el mejor camino para el hombre para ser salvo. Y siendo esto así, es entonces el camino que más misericordia, bondad y amor de Su parte despliegan hacia el hombre caido. Tan cierto es, que San Pablo cuestiona a aquél que niega que el Evangelio conduce al arrepentimiento diciendo «¿O tienes en poco las riquezas de Su bondad y tolerancia y paciencia, ignorando que la bondad de Dios te guía al arrepentimiento?» (Ro. 2:4). Así, la fe exclusiva en Jesucristo da gloria a Dios por conceder un Camino -y solo uno- para salvar a los hombres.

Si nosotros apelamos a cualquiera de los argumentos anteriores y a ellos nos aferramos para defender el universalismo, entonces estamos aceptando de forma implícita que nosotros tenemos un concepto mayor de bondad y misericordia que Dios mismo, ¡que Dios mismo! Si nosotros creemos que el gobierno puede ejercer mejor tal o cual decisión, estamos implicando que actualmente lo hace de forma ineficiente. Así entonces, decimos que Dios no está siendo lo suficientemente misericordioso, bondadoso o clemente para con sus criaturas.

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Pensamientos finales.

El universalista cree en un 'dios' que tiene virtudes más marcadas que otras, como si de un espectro se tratase. Predica implícitamente -sea que lo crea o no- que hay un 'conflicto interno' entre la Justicia y la Misericordia de Dios, de modo que una de ellas debe prevalecer, y en un ataque romántico, optan por la segunda sobre la primera.

Ahora bien, pecaríamos si 'encerramos a Dios en una caja de argumentos racionales'. Dios no es binario en tanto a la salvación se refiere, el ladrón en la cruz es prueba de ello (Lc. 23:43). Él es la Vida misma (Jn. 17:3) y su Misericordia rebasa fronteras que nosotros nunca podremos terminar de explorar, mucho menos comprender. Sin embargo, creo que tratar con una doctrina como la justificación en esas excepciones merece su propio artículo, al cual dedicaré su tiempo y espacio para que pronto lo estudiemos juntos.

¡Firmes y adelante!
-ima.

Fuentes de Consulta.

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Durante la sesión del Senado de México del miércoles 27 de agosto de 2025, el entonces Presidente de la Mesa Directiva reconvino a dos senadoras que, dentro de su uso de la voz, mencionaron su «fe en Dios» y pidieron por «que Dios los bendiga a todos». Esas sencillas frases bastaron para descarriar una de por sí conflictiva asamblea en un barullo por tratar de defender lo que él llamó "el Estado laico". Sin embargo, ¿es esto realmente un Estado laico? ¿evitar a Dios en nuestras plazas públicas y edificios de gobierno es laicidad? ¿eso implica que Dios no tiene parte ni figura en la agenda pública de nuestro país, pese a que nuestro himno le invoca como el escrtior del destino de la Patria? ¿es México un 'Estado laico'?

Para poder llegar a responder esas preguntas, tomaré los siguientes párrafos para definir al «Estado laico». Acto seguido, discutiré un poco la posición histórica del Estado laico en nuestro país -particularmente en el 'momento histórico' en que, según algunos, se separó a la Iglesia del Estado, esto es, la Reforma Juarista- y finalmente reflexionaré al respecto.

Definamos, entonces, qué es la laicidad.

Definiendo la laicidad.

Leyendo artículos sobre 'el Estado laico' resulta más que interesante que el Estado laico no busca la nulidad de la religión en la vida pública, sino el respeto a las diversas profesiones de fe en el ámbito público, en respuesta a que la intolerancia religiosa -irónicamente- es lo que ha propiciado incontable sufrimiento a lo largo de la historia de la humanidad (Blancarte, 2008).

De hecho, Blancarte (2008) da en el blanco al decir que no fue el Estado confesional -el que profesa una religión dentro de sus instituciones- el que estableció las libertades de religión y la igualdad entre las diversas confesiones y creencias, sino el Estado secular, libre de la influencia decisiva de iglesias y religiones. No obstante, el error del secular cae en llevar el respeto a la diversidad religiosa al otro extremo. Esto es, para no discriminar una postura religiosa, propone discriminarlas a todas en su conjunto.

Tanto es el error que, al revisar el caso de Francia como país que atravesó múltiples fases de la laicidad, concluye que el Estado es laico cuando ya no requiere de la religión como elemento de integración social o como cemento para la unidad nacional (ibid). Esto implica que se rompe con uno de los lazos de la unidad nacional, separando definitivamente a la nación, del «Estado». Dicho de otro modo, se separa a la población y su identidad colectiva -la nación-, de la entidad política que le delimita -el Estado-. Esto no es laicidad. Esto es despojo de identidad nacional. En alguna oportunidad hablaré más sobre esto.

La laicidad puede entenderse, entonces, de la siguiente forma. Asumiendo que hay una separación por naturaleza de nuestra fraccionalidad en el Estado -esto es, nosotros somos parte del Estado, mas no somos el Estado-, la laicidad implica que la Iglesia está en el Estado, pero el Estado no está en la Iglesia. De este modo, aunque el Estado no participa dentro de la iglesia -porque una entidad política y abstracta no tiene fe- la iglesia sí que participa dentro del Estado -pues todos nosotros, creyentes, pagamos impuestos, realizamos trámites de registro y ejercemos el voto-.

De forma institucional, la laicidad está delimitada por tres grandes características: autonomía de las esferas política y religiosa; libertad de conciencia y de religión; e igualdad de todos los individuos y de todas las instituciones religiosas ante la ley (Capdevielle, 2015). Luego entonces, va más allá de la simple separación sistemática entre el Estado y las instituciones religiosas. La laicidad verdadera rechaza todo argumento de autoridad en el ejercicio de la democracia, y promueve, en cambio, el debate y la deliberación en condiciones de reciprocidad y de tolerancia (Capdeville, 2015).

Esto último es singularmente importante porque, si se debe de dar debate en condiciones de reciprocidad y tolerancia, es implícito que dichas posturas religiosas deben ser expresadas abiertamente y sin censura, negando entonces que el Estado laico implique, como dijo el expresidente del Senado, una prohibicion a «que se invoque a 'la deidad'». Cualquier jurista -y aún muchos de nosotros que no estudiamos derecho- diría que esto no atenta contra el Estado laico, sino contra la libertad de expresión misma.

Con esto podemos deducir, entonces, que mencionar a Dios en tribuna -o invocarle en el himno nacional- no es una violación al Estado laico. Antes bien, es el buen ejercicio del Estado laico, en el entendido de que un individuo, participante del Estado, ha manifestado su fe. Caso contrario, una violación al Estado laico sería el programar actos públicos de carácter religioso con recursos del Estado -esto es, dinero de personas que no comparten la misma fe- o incluso prohibir directamente que uno mencione en público a Dios, a su Dios personal.

En otras -y pocas- palabras. El Estado laico no implica ser carente de religión, o censurar la libre y abierta práctica de la religión en el espacio público, sino que el Estado no patrocine activamente a ninguna religión en particular, no sometiendo a sus ciudadanos a practicar una fe en particular o prohibiéndola, en el otro extremo.

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El problema histórico de la laicidad.

Una vez definida la laicidad -al menos, de forma argumentativa-, debemos cerrar los límites de este breve ensayo para ver el caso de nuestra Patria con un poquito de historia, pues el problema del Estado laico debe verse, ante cualquier otra cosa, desde la lente del «Estado». Quisiera que viésemos (1) que el Estado mexicano no siempre fue la entidad secular y anti-religiosa que hoy tenemos, y (2) que la laicidad que se predica como el gran logro de la Reforma de 1857 fue realmente una separación de los abusos políticos de la Iglesia de Roma, no así de la profesión pública de la fe cristiana.

El Estado Mexicano no siempre fue secular.

La primer Constitución Política del México independiente en 1824 no estuvo exenta del reconocimiento de Dios como su regulador, protector y última autoridad civil y moral. Antes bien, basta con leer el prefacio mismo para comprender la amplitud del cimiento religioso que conformaba a la identidad nacional.

En el nombre de Dios todopoderoso, autor y supremo legislador de la sociedad. El Congreso general constituyente de la nación mexicana…

Claro que, si comparamos tan religioso preámbulo, esto representa un problema sustancial para los secularistas, porque la laicidad, entonces, no estaba siendo respetada -obviamente, porque la tal no existía-. Antes bien, la religión y sus instituciones jugaban un papel casi que fundamental dentro de la política mexicana. Para ejemplo de esto, la juramentación del Presidente es definitiva, expresada en el Artículo 101 de la Constitución del '24, donde el mismo debía usar la siguiente fórmula al iniciar su mandato:

«Yo N. nombrado presidente (o vicepresidente) de los Estados Unidos mexicanos, juro por Dios y los santos Evangelios, que ejerceré fielmente el encargo que los mismos Estados Unidos me han confiado, y que guardaré y haré guardar exactamente la constitución y leyes generales de la federación» (Artículo 101 de la Constítución de 1824).

Así también los miembros de la 'Corte Suprema' debían jurar de la siguiente forma:

Los individuos de la corte suprema de justicia al entrar a ejercer su cargo prestarán juramento ante el presidente de la república en la forma siguiente: «¿Juráis a Dios nuestro señor haberos fiel y legalmente en el desempeño de las obligaciones que os confía la nación? Si así lo hiciereis, Dios os lo premie, y si no os lo demande» (Artículo 136 de la Constitución de 1824).

Luego entonces, México tiene un contexto histórico inherentemente religioso. Es incoherente que alguien alce la 'bandera trigarante' creyendo que el secularismo era una de las tres garantías, puesto que no hay forma de concluir que la religión no jugaba partido entre los próceres de nuestra Patria. México es, por mucho, un país que ha abrazado las raices religiosas que el entonces Imperio Español sembró en nosotros por medio de las órdenes de misioneros que llegaron a impartir el Evangelio. La Independencia nunca fue de carácter secularista.

No obstante, claro que hay un punto de quiebre entre el Estado y la religión. Pero quiero demostrar que éste no fue en el punto de la Reforma Juarista. A ello dedicaré unos párrafos más.

El secularismo como resultado de una malinterpretación de la laicidad de 1857.

Los últimos años -de hecho, yo lo aprendí durante mi adoctrinamiento en la educación básica publica- se ha enseñado que la Reforma Juarista consiguió, entre otras cosas, la imposición de un «Estado laico» al que nos sujetamos hoy, al punto que citamos a Juárez, Lerdo, Pino Suárez y Comonfort como los grandes campeones de la laicidad en México. Y, en parte, es cierto. La fórmula presidencial, así como los elementos religiosos desaparecieron formalmente de la constitución y la vida pública de forma significativa.

No obstante, el historiador Jorge Adame Goddard (1998) recolecta que hubo, aún en la misma cúpula de la secularización estatal, elementos religiosos. Narra, pues, que el mismo Valentín Gómez Farías, entonces presidente del Congreso, juramentó la salvaguarda y observación de la Constitución arrodillado delante del Evangelio. Después de la protesta de los cien diputados, aún el mismo Don Ignacio Comonfort, presidente de la República en ese entonces, juramentó con la fórmula «yo, Ignacio Comonfort, presidente sustituto de la República, juro ante Dios, reconocer, guardar y hacer guardar la Constitución…» y, pronunciado un discurso ante el Congreso, invocó al «Ser Supremo» -cita textual- para que hubiese paz en la República. León Guzmán, diputado en ese momento, en su discurso dio gracias a «Providencia Divina» por el final de los trabajos. ¡Muchos legisladores de hoy se rasgarían las vestiduras con semejantes pronunciamientos desde tribuna! Aunque, esperanza queda en mí, cualquier cristiano de este tiempo aplaudiría semejante consagración.

Sin embargo, el contexto histórico de aquél tiempo es necesario. El Arzobispo de México, el Monseñor José Lázaro de la Garza y Ballesteros se pronunció en una circular diciendo que la absolución de pecados se negaría a aquellos que juramentasen la Constitución. Los motivos de su circular eran que (1) tanto los conservadores como el clero fueron vetados de los trabajos de redacción de la Constitución, (2) se removió definitivamente el 'fuero eclesial', (3) el Estado se deslindaba de sancionar civilmente a quien rompiese sus votos religiosos -de modo que el adulterio ya no sería delito, sino simplemente pecado religioso no accionable por el Estado-, (4) se revocaba la protección de la imprenta en contra de la iglesia católica, (5) la educación laica suprimía el catecismo del currículo nacional obligatorio, y (6) se obligaba al clero a vender toda propiedad que no fuese exclusiva para la práctica de su fe -esto es, fincas, campos y haciendas-, entre otras medidas que el Estado tomó para quitar patrocinio exlusivo al catolicismo romano. La reacción de ser 'la religión del Estado' a ser 'una religión más, sin protección Estatal' fue lo que enardeció a Roma. Esta es la famosa separación Iglesia-Estado. No fue secularización -pues ningún católico se hizo ateo ese día-, sino que fue laicidad verdadera.

El enardecimiento de Roma por la suspensión de sus poderes políticos en México fue obvia y rugiente. Tanto así fue, que aún durante los trabajos de redacción de la Constitución, el mismo Pio IX se pronunció al respecto en su alocución del 15 de julio de 1855 con esta destacable cita:

La Asamblea nacional, constituída por la reunión de los diputados, en medio de las invectivas y de los ultrages, que aventuró contra nuestra santa Religion, contra sus sagrados Ministros, contra sus Pastores, y contra el Vicario de Jesucristo en la tierra, propuso una nueva Constitucion, compuesta de gran número de artículos, algunos de los cuales atacan abiertamente la Religion, su divina doctrina, sus santas instituciones y derechos. En efecto: entre otras disposiciones contenídas en este nuevo proyecto de Constitucion, todo privilegio del fuero eclesiástico queda abolído; se dispone, que nadie absolutamente pueda gozar emolumentos, que gravíten sobre el Estado; se prohíbe a todos los indivíduos ligarse por una obligacion formada por contrato, promesa ó voto religioso; y para corromper mas fácilmente las costumbres de los pueblos, propagar la peste abominable y desastrosa del indiferentismo, y acabar de destruir nuestra santa Religion, se admíte el libre ejercicio de cualquier culto. (Andreu, 1865; énfasis añadido).

He aquí el justo medio de la laicidad. Irónico es, que en ese momento Roma llamó secularización a la laicidad, y hoy nosotros llamamos laicidad a la secularización. Basta con citar el preámbulo de 1857 para entender que el pueblo mexicano no estaba deslindándose de su fe cristiana, sino simplemente separándola de la entidad política abstracta que es el Estado. Por primera vez, el concepto político del Gobierno se ponía por encima de la Identidad Nacional:

En el nombre de Dios y con la autoridad del pueblo mexicano (Constitución de 1857, preámbulo; énfasis añadido).

Luego entonces, nuestro rastro de laicidad contemporáneo no proviene del Juarismo, sino de la Constitución de 1917, la cual escapa de lo que quiero hacer evidente aquí, siendo esto que el Estado laico nunca constituyó una negación pública de la fe de los individuos ni una censura abierta contra la libre profesión de credo, sino simplemente una regulación del clero católico-romano, el cual estaba abusando de su poder religioso de forma política y social. Una vez más, México no fue un país secular.

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La discusión sobre la laicidad.

Dicho lo anterior, quisiera abordar una serie de razonamientos que deberíamos abordar como sociedad en favor de implementar en nuestro país un verdadero «Estado laico», y no la triste secularización que vivimos el día de hoy la cual, creyendo que defendemos el credo de todos los ciudadanos, discriminamos a todos y cada uno de ellos.

Es normal, congruente y entendible que, para un Estado que no establece una religión oficial, la falta más grave no sea el pecado contra la ley divina, sino el acto anticonstitucional. Y desde ese mismo punto podemos objetar en contra de la censura contra la profesión de la fe por parte de sus servidores públicos. Quisiera mencionar unos pocos por razones de extensión, esperando que pronto podamos desarrollar más y con mayor detalle.

Los ministros de culto.

Este caso, en particular, me resulta sumamanete indignante. Si el Estado fuese verdaderamente laico, éste reconocería que los ministros de culto son, antes que otra cosa, ciudadanos, y deben tener derecho a votar y ser votados. Esta entidad política que está por encima de nosotros les da derecho a votar, pero suspende sus derechos para ser votados. Naturalmente, esto es discriminación, y procedo a explicar el por qué.

Rechazar a un ministro de culto, por el mero afan de serlo, es anteponer su religión sobre su identidad nacional, lo cual compromete el carácter no-religioso del Estado. Esto es, en su afán por ser respetuosos de todas las religiones sin poner excepción alguna, discriminan a aquellos que tienen tal o cual posiciones dentro de las mismas. Luego entonces, nos encontramos con un oximoron donde se nos promete igualdad, discriminando.

La posición que cualquier hombre tenga dentro de su fe no tendría por qué ser discriminante suficiente para servir dentro del Estado laico, provisto que el Estado mismo no debe inmiscuirse en las funciones y operaciones de ninguna religión, incluidos los cargos ministeriales que sus profesantes ocupen, siempre que éstos no violenten los derechos o las libertades de algún tercero. Si el hombre tiene las capacidades de administración y gobierno para dirigir al Estado, y la población busca que éste sea su representante -el espíritu viviente de la democracia-, es incongruente negar los dos derechos a la nación; pues, aunque en un principio mencioné que se supende un derecho al votado, en realidad se suspenden dos derechos, esto es, al ministro de ser votado, y a la población de votarle. No se viola un derecho, sino dos.

El particular caso de los ateos.

Tomemos otro caso particular. El ateo es, por definición, ministro de culto. Esto es, aquél que no cree que hay un Dios en los cielos, tiene a un dios aquí en la tierra, sea él mismo, sea la ciencia, algún concepto abstracto, un conjunto de valores o una combinación de elementos que éste considera 'verdad'. Y no que su dios sea omnisciente, omnipresente u omnipotente, pero sí es digno de su devoción, al punto de que le busca y le guarda respeto, a pesar de que le llame «dios» o no. Esto los convierte en creyentes, pero también en sus propios ministros de culto, y su ministerio es ejercido cada vez que confiesa que 'no hay Dios' y defiende sus ideales y creencias personales. Pregunto entonces ¿por qué ellos tienen derecho a ser votados? ¿tienen derecho a expresar sus posturas y creencias religiosas, solo porque no las mencionan explícitamente como «dios», pese a que tienen carácter de supremas y divinas?

En particular, tenemos el caso del ateo que rinde culto al Estado, lo cual es una posibilidad probada históricamente. Robespierre, Lenin, Stalin, Castro, Chavez y muchos otros -incluidos algunos individuos de cierto país del norte- elevan el patriotismo a niveles exorbitantes, tanto que hacen creer que 'la Patria' es aquello por lo que vale la pena morir -y quien no me crea, que recuerde sus cantos infantiles sobre la Patria, el Juramento a la Bandera, o aún las letras signadas en oro en los Palacios de Gobierno, "la Patria es primero"-. Dado que el nacionalismo sano -un amor por la identidad colectiva del pueblo, sus valores, costumbres e historia conjunta- puede derivar en un estatismo nacionalista –esto es, la imposición del Estado-nación como la entidad digna de devoción, cuidado y legado–, es vital que el Estado mismo, por irónico que suene, promueva igualmente la abstención del amor absoluto por éste mismo, de modo que el individuo nunca olvide que es parte del Estado, pero jamás será esencia del Estado, ni el Estado mismo.

Si esto último se descuida, podríamos caer en un extraño caso de secularismo religioso, donde el Estado sea 'dios', el presidente y los funcionarios sean nuestros ministros y sacerdotes de culto, el voto sea nuestra ofrenda sagrada, el apoyo social sea la Eucaristía y los impuestos sean nuestras ofrendas. Cualquier parecido con la actualidad no se tome a modo de coincidencia. Es alarmante que la lealtad a los colores patrios se esté convirtiendo en una segunda religión o, en el caso de algunas pobres almas, su religión predominante, dejando a Dios mismo en un segundo lugar, en un asunto de calendario, donde se le atiende dos horas los domingos, y eso si es que no hay evento del Estado. El cristiano debería evaluar esas palabras doradas 'la Patria es primero', pensando si la bandera nacional o el cielo es el digno portador de dicho título. Pero esto corresponde a lo teológico, por lo que no lo abordaré más aquí.

Otras consideraciones.

Restan algunas preguntas más que dejaré a cada uno de los que leen esto para la reflexión, pues debemos trabajar en conjunto nuestra duda sobre la legitimidad del Estado. Y no se me malentienda. No pretendo llamar a nadie a las armas y a la rebelión civil con estas palabras. No obstante, el espíritu de la democracia que decimos tener en nuestro país implica que nosotros, y no ellos ni sus instituciones. somos los verdaderos auditores y críticos de su gobierno. Luego entonces, unas consideraciones finales del Estado laico.

Sobre la democracia; si el poder 'emana del pueblo', y el pueblo cree que la ley de Dios está por encima de toda ley civil, entonces ¿por qué el Estado se esfuerza en ponerse por encima de Aquél a quien el pueblo reconoce como Autoridad Suprema? ¿Quién le ha dado libertad a unos centenares de hombres para negarnos nuestro legítimo derecho a pedir un Rey, si así lo deseamos? Si el pueblo de México dobla su rodilla ante Jesús, ¿no debe el Estado hacerlo igualmente? Y si en favor de respetar a las minorías que no creen en este Dios se abstienen, ¿por qué buscan acentuar la fe de los otros sobre las nuestras? ¿dónde queda la laicidad y la representación popular?

Eso último desemboca en el que los políticos, ya investidos y juramentados, participan en actos de fe. Derecho tienen. Sin embargo, ¿por qué prohibirles el hacerlo con la fe cristiana? ¿sólo por ser popular? ¿es justo que un hombre, por razones de 'cultura' practique su fe pagana, pero que a nadie se le impida asistir a un culto cristiano o que un obispo o pastor rece por su gobierno en tribuna? ¿por qué suspender los derechos del votado? ¿acaso es el Estado un «dios celoso» que no acepta que sus súbditos y sacerdotes recen a otro fuera de él? ¿hasta dónde vamos a someter la conciencia de aquellos creyentes que deben refrenar su lengua de pedir sabiduría como lo hizo Salomón, delante del pueblo, solo porque viola la secularización que mal llamamos «laicidad»?

Finalmente, seguimos siendo individuos, y nuestras libertades individuales son primero. El Estado no puede estar ontológicamente por encima de mis libertades como individuo. Nunca lo han estado, por más retórico y romántico que resulta decir 'la Patria es primero'. Uno no lucha por un país más libre a menos que haya quien pueda disfrutar esa libertad, sea uno mismo, el cónyuge, los hijos o el prójimo anónimo. Uno no está dispuesto a dar la vida en la batalla cultural -o en las armas de fuego, de ser necesario- para que un pedazo de tela ondee sobre el territorio, sino para que sus protegidos se sientan seguros. Parafraseando al gran Chesterton, uno no lucha tanto por odiar aquello a lo que se enfrenta, sino por amar aquello que se defiende. Y la fe, para aquellos que somos devotos al Dios Vivo y Verdadero, sabemos que es una de esas cosas importantes -si no la más importante-. El Estado no está por encima de mi fe, y antes se le debe enfrentar a permitir que nos prohíba ser devotos, sea en nuestras casas o en la plaza pública. Dios primero, y la patria después.

Laicidad y secularización.

En efecto, la tribuna del Congreso no es un púlpito, ni tampoco el púlpito eclesial es un escenario político. Sin embargo, en ambos lugares se ponen de pie ciudadanos, hombres y mujeres de bien, creyentes de la religión, temerosos de Dios, fieles a las Escrituras, teniendo todo el derecho y libertad de expresarse y de profesar su fe pública y abiertamente. El Estado puede no necesitar a Dios -según los secularistas-, pero el pueblo que le conforma sí le necesita. Dicho, entonces, todo esto, no podemos, ni debemos permitir que aquellos que nos gobiernan impongan sus ideas secularistas.

Nosotros somos la nación que ellos juraron proteger. Y si alguno de ellos lee estas palabras, que lo sepa con toda claridad y certeza. Tengo derecho a creer en Dios y a representar a mi prójimo en público, en ese orden pero con la misma importancia y validez en todo momento y lugar. No rompan el «Estado laico» haciéndome escoger entre mi país y mi fe. Sí al Estado laico, no a la secularización.

¡Firmes y adelante!
-ima.

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Fuentes de Consulta.

• Senado de la República (2025). Versiones Estenográficas; miércoles 27 de agosto de 2025. Senado.gob.mx. Recuperado desde: https://www.senado.gob.mx/66/version_estenografica/2025_8_27/2535

• Blancarte, R. (2008). Libertad religiosa, Estado laico y no discriminación.

• Blancarte, R. (2008). El por qué de un Estado laico. Libertades Laicas, 12.

• Capdevielle, P. (2015). La libertad de conciencia frente al Estado laico. Universidad Nacional Autónoma de México.

• Cervantes, B. V. M. de. (n.d.). Constitución de los Estados Unidos Mexicanos de 4 de octubre de 1824. Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes. https://www.cervantesvirtual.com/obra-visor/constitucion-de-los-estados-unidos-mexicanos-de-4-de-octubre-de-1824constitucion-1824/html/260423b7-0a71-4d1d-9f89-832b7ed472ac_2.html

• Goddard, J. A. (1998). El juramento de la Constitución de 1857. Anuario Mexicano de Historia del Derecho, (10), 21-37.

• Tena, F. (1967). Leyes fundamentales de México. México.

• Andreu. (1865). Coleccion de las alocuciones consistoriales, Encíclicas y demás Letras Apostológicas de los Soberanos Pontífices Clemente XII, Benedicto XIV, Pío VI, Pío VII, Lleon XII, Gregorio XVI y Pío IX citadas en la Encíclica y en el Sillabus de 8 diciembre de 1864 en latín y español ...

Muchos saben de los artículos que tengo en fila para publicar en tanto Dios permita que la investigación teológica o las lecturas académicas continúen. Sin embargo, las circunstancias políticas y sociales que han ocurrido en estas últimas semanas -no solo en los Estados Unidos, sino en el mundo entero- me llevan a poner una pausa para repetir algunas palabras que ya había mencionado en otra ocasión, a razón de que tenemos la oportunidad de recordar aquellas exhortaciones.

Eso sí. Antes de abordarlas, quiero aclarar. Este artículo no tiene tintes políticos. Aunque sostengo posturas políticas que se alinean a tal o cual lado del espectro político, esto resulta irrelevante cuando hablamos de teología, sea esta académica o práctica, porque la única política de la teología es «Cristo y éste crucificado» (1 Co. 2:2). Luego entonces, no se asuma que este artículo es motivado por eventos políticos que ocurrieron durante estos días. Es verdad que el ambiente político es el que ha agitado nuevamente las olas de la violencia. Sin embargo, nosotros no luchamos por política, sino por la Verdad. Y lo vemos venir, el cristiano enfrentará la persecución muy pronto.

Ruge el enemigo, afila sus armas…

Debemos comenzar con un par de premisas que pintan el resto del artículo. Si alguno no afirma concretamente una de las siguientes dos premisas, el resto del artículo puede entenderse como un desahogo de euforia, molestia o indignación.

Primeramente, estamos en la Verdad. Aunque es una afirmación que al primer lente parece todo excepto humilde, en realidad es una de las afirmaciones más humildes que puede hacer el hombre. Obsérvese que no dije «somos la verdad» o «tenemos la verdad», como si de un posesivo intrínseco se tratase. El cristiano sabe que la Verdad es Jesús mismo revelado a nosotros (Jn. 1:1-18; 14:6; He. 1:1-2) y al estar en Él (Hch. 17:28) y fundamentar nuestra fe y doctrina fielmente en Él (1 Co. 2:2), es concluyente que nuestras posturas siempre serán correctas. Una vez más, no por nosotros ni por nuestra academia, sino porque hacemos eco de Su Voz (1 Co. 1:23) y ¿quién se atrevería a decir que Él se equivoca en algo? Luego entonces, toda conclusión bíblica es, por su naturaleza divina, correcta.

En segundo lugar, llamamos a los demás a venir a la Verdad. ¿De qué sirve estar en lo correcto si no se ha de compartir? Nuestra fe no es una que se burle, o desprecie, o incluso que condene a los que están equivocados (Jn. 3:18), sino que precisamente hace el llamado amoroso a venir a la verdad (Jn. 3:21 cp. Mt. 3:2; 4:17; Lc. 24:47; Hch. 2:38-39; 3:19). La fe cristiana es la más amorosa de todas las religiones en el mundo, pues esta no promueve la convivencia de la verdad con el error, sino que toma la valentía de llamar a aquellos que están en el error a venir a la verdad. No obstante, es este llamado el que ellos rechazan. Aún más, el que escupen, hacen escarnio y desechan con cinismo. Éste es el problema.

Ahora bien, la historia de la redención siempre fue recibida con burlas, sabotajes y aún con violencia física, llegando hasta la muerte. Es imposible pensar en algún momento en que la redención no sufrió ningún tipo de oposición o que fuese abrazada íntegra y totalmente por cada persona que la escuchó. Y no que esto sea de desánimo para nosotros, ¡por el contrario! Con esto, quisiera destacar algunos personajes bíblicos que manifiestan este espíritu firme ante la violenta oposición a la verdad para que nosotros seamos alentados a estar firmes como ellos. En palabras de San Pablo, imitarles como ellos imitan a Cristo (1 Co. 11:1).

Moisés, hombre que Dios preparó en el desierto (Ex. 3:12) tuvo que enfrentarse al hombre más poderoso del país -y, puede argumentarse, de todo el continente en su época-. En repetidas ocasiones el hombre estuvo frente a Faraón y le debatió. Sin embargo, también olvidamos que su temor también era porque el pueblo mismo no creyera que venía de parte de Dios (Ex. 4:1), y por largo tiempo en el desierto esta fue su lucha (Ex. 15:24; 16:3; 17:3; et. al.) Hubo de perseverar y mantenerse firme, a pesar de todo rumor y murmuración en su contra, para que el mensaje llegara a los oidos de Faraón.

Samuel no tuvo miedo de hablarle a un pueblo que le pedía rey (1 Sa. 8:5-6). Y el caso de Samuel es digno de ser estudiado, porque no lo vemos tratando de aferrarse al poder para él o sus hijos (1 Sa. 8:1-2) -en algún momento tomaré la pluma para hablar de ese tema en particular en El Columnista-, sino que consultó directamente a Dios para consejo y, nuevamente, no tuvo temor para predicarle al pueblo que erraban en desechar a Dios (1 Sa. 8:18, 21-22 cp. vv. 7-8).

Elías enfrentó al rey Acab, confrontándolo (1 Re. 18:16-18), así como a la reina y los profetas de Baal (1 Re. 18:23-24), pero principalmente enfrentó a un pueblo que negaba a Dios (1 Re. 18:21), dudando sobre a quién debían adorar, si al Dios que los sacó con Mano Poderosa de la esclavitud en Egipto, o a un dios de arcilla que pedía niños quemados en fuego para aplacar su inexistente ira. El hombre, a pesar de que tenía temor de ser asesinado por la reina Jezabel (1 Re. 19:2-3), Dios mismo le fortaleció y lo mandó a seguir proclamando Su Palabra (1 Re. 19:15-18).

Los grandes hombres de Dios que sufrieron las consecuencias por predicar la Verdad fueron, sin duda, los profetas. Miqueas habló contra el rey Acab y éste lo metió en prisión (1 Re. 22:27). Isaías predicó al pueblo acerca del arrepentimiento (Is. 1:16-18) aunque murió como mártir (Oiley, 2014). Jeremías es un evidente ejemplo de la fidelidad y compromiso con la Verdad, siendo perseguido por su propio pueblo al punto de ser abandonado en una cisterna (Jer. 38:1, 4-6). Sadrac, Mesac y Abed-Nego fueron arrojados a un horno ardiendo por negarse a adorar la estatua de Nabucodonosor (Dn. 3:14-15), y aún más, por predicarle al Rey que el único digno de dicha adoración era Dios mismo -otro tema por hablar, la falsa devoción que le tenemos al Estado- (Dn. 3:16-18). Ezequiel sufrió igualmente la burla del pueblo al que le predicó (Ez. 2:3-6), pero se mantuvo firme y fiel, predicando hasta su último día.

Y si creemos que la burla es lo peor que enfrentaremos, ¡vaya que hay inocencia en nuestros pensamientos aún! El Nuevo Testamento está lleno de momentos más difíciles para aquellos que se afirman en la Verdad.

San Juan Bautista predicó incesantemente el arrepentimiento (Mt. 3:1-2, 7-8) y señaló el pecado como pecado, y murió por ello (Mt. 14:1-4, 8-10). San Pedro y San Juan enfrentaron el arresto en el ministerio temprano de la Iglesia por predicar públicamente al Salvador (Hch. 4:1-20). San Esteban fue apedreado hasta la muerte por hablarle a los suyos propios acerca de la Gracia y la Deidad del Señor Jesús (Hch. 7:51-53, 56-60). Desde él y, en adelante, más hombres podemos contar a la lista que fueron perseguidos, censurados, encarcelados y muertos por causa del Evangelio, hasta hoy.

Y, claro, Jesucristo mismo, el Hombre Perfecto, Dios en la carne, ¡siendo perfecto lo repudiaron y rechazaron! Dos escenas clave rescato aquí. Primero, aquella ocasión que predicó en Nazaret, a sus mismos compatriotas, que debian ser humildes y reconocer que la Gracia de Dios humilla al orgulloso (Lc. 4:25-27), al punto tal, que quisieron apedrearlo -otras versiones traducen 'despeñarlo'- (v. 28-29). Y el segundo, la dura enseñanza que, aunque parábola, fue un crudo mensaje a los de su generación -y la nuestra, de paso-. Me refiero a aquel momento en que dio la enseñanza del fariseo y el publicano, enseñando que muchos se creen justos, pero la verdadera justicia no es merecida, sino imputada -u otorgada- (Lc. 18:9-14).

Si a este Hombre, siendo perfecto, habiendo hablado la Perfecta Verdad, en Perfecto Amor, lo mataron (Mt. 10:24-25), ¿¡qué nos espera a nosotros, hombres falibles y pecadores!?

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Marchando con la Cruz por delante…

Amados, nuestro Capitán, el Señor Jesús, nos advirtió que habrá quien nos quiera matar por causa de la Verdad (Mt. 10:34). Él mismo dijo que su ministerio terrenal sería una imagen de la vida que nos espera como cristianos pues, si no le recibieron como Dios Encarnado, ¿cuánto menos a nosotros? (Jn. 15:18-21). ¡Aún más! El Señor advirtió que incluso llegará el día en que se crea que matarnos será un servicio a Su Causa (Jn. 16:2). Él nos adelantó que llegaría ese momento y nos daríamos cuenta de que, efectivamente, vivimos en ese tiempo de tribulación.

Pero la promesa que Él hizo es igualmente esperanzadora. Jesucristo enseñó que los que perseveren en la fe, aquellos que estén dispuestos inclusive a dar la vida por Él, son verdaderamente sus discípulos (Mt. 16:24-25). Este es el alma del discípulo, entregarse por el Maestro (Lc. 14:26, 33). Pero aún más, que Él sería la fuente de fortaleza para quien se sienta débil en la lucha (Ap. 3:10-11). Finalmente, la visión de aquellos que perseveran es clara, los muertos en Cristo, en realidad, nunca mueren:

Entonces oí una gran voz en el cielo, que decía: «Ahora ha venido la salvación, el poder y el reino de nuestro Dios y la autoridad de Su Cristo, porque el acusador de nuestros hermanos, el que los acusa delante de nuestro Dios día y noche, ha sido arrojado. Ellos lo vencieron por medio de la sangre del Cordero y por la palabra del testimonio de ellos, y no amaron sus vidas, llegando hasta sufrir la muerte». (Ap. 12:10-11, NBLA).

Visto que, históricamente, la fe cristiana ha enfrentado violencia por proclamar y sostener la Verdad en alto, debemos entender que las cosas no han cambiado en lo más mínimo. Tan solo esta semana la cantidad de tiroteos y asesinatos en el mundo fue alarmante, por decir poco. Si hacemos recuento de todos los mártires del Señor, no solo en Estados Unidos, sino en Nigeria, Congo, Medio Oriente, Asia y demás zonas del planeta, daríamos con números simplemente increíbles.

Este, entonces, es un llamado a las armas, a la guerra, a tomar la Espada en una mano (He. 4:12-13) y tomar ánimos con la otra. A prepararse para morir, para ser ejecutados públicamente, de frente o por la espalda. A considerar que la cruz que debemos cargar como cristianos quizás sea literal. Quizás puedan tomar tu vivienda, tus pertenecias, tu dinero, aún tu vida misma. Pero también debes ser consciente de que también quieran tomar la de tu familia por causa de tu fe -como fue el caso del ministro Simon K. Marak- y tengas que decidir por seguir a Cristo.

Amados, la lucha por la verdad está alcanzando nuevas dimensiones. Hoy día, no solo es suficiente vivir para predicarla, es necesario estar dispuesto a morir por ella. Y así, se vuelve necesario proclamar en nuestras casas, con nuestras familias, en medio de nuestra congregación, pero principalmente en nuestros corazones, las palabras de Josué al haber entregado la tierra prometida al pueblo de Israel:

«Ahora pues, teman al Señor y sírvanle con integridad y con fidelidad. Quiten los dioses que sus padres sirvieron al otro lado del Río y en Egipto, y sirvan al Señor. Y si no les parece bien servir al Señor, escojan hoy a quién han de servir: si a los dioses que sirvieron sus padres, que estaban al otro lado del río, o a los dioses de los amorreos en cuya tierra habitan. Pero yo y mi casa, serviremos al Señor» (Jos. 24:14-15, NBLA).

En otras palabras, debemos signar con nuestras palabras aquello que estemos dispuestos a signar, de ser necesario, con sangre, tanto propia como ajena: «Nosotros predicamos a Cristo» (1 Co. 1:23). Que nos animen las palabras del famoso himno "Onward, Christian soldiers!" compuesto Sabine Baring-Gould, y que retrata perfectamente nuestra lucha como cristianos, su versión en español -traducida por Juan B. Cabrera- titula igualmente nuestro artículo -esto es 'Firmes y Adelante', pero la traducción directa del inglés debe ser nuestro juramento, nuestro himno, nuestra encomienda:

¡Adelante, soldados cristianos, marchando como en guerra!
¡Con la Cruz de Jesús yendo por delante!
Cristo, el Maestro real, lidera contra el maligno;
¡Vean sus estandartes ir a la batalla!
¡Adelante, soldados cristianos, marchando como en guerra!
¡Con la Cruz de Jesús yendo por delante!

Al sonido de [Su] victoria, Satanás ha huido,
¡Entonces, soldados cristianos, [vamos] a la victoria!
Los cimientos del infierno se desquebrajan al sonido de [sus] alabanzas;
¡Hermanos, alcen sus voces! ¡Lleguen alto sus alabanzas!
¡Adelante, soldados cristianos, marchando como en guerra!
¡Con la Cruz de Jesús yendo por delante!

Como una armada potente se mueve la Iglesia de Dios,
¡Hermanos, vamos pisando donde los santos han pisado!
No estamos divididos, todos [somos] un cuerpo,
Uno en esperanza y doctrina, uno en caridad.
¡Adelante, soldados cristianos, marchando como en guerra!
¡Con la Cruz de Jesús yendo por delante!

¡Adelante, entonces, gentes! Únanse a nuestra alegre multitud,
Mezclen sus voces con las nuestras en el canto triunfal;
Gloria, loor y honor sean a Cristo el Rey,
Esto por centurias incontables, cantando hombres y ángeles.
¡Adelante, soldados cristianos, marchando como en guerra!
¡Con la Cruz de Jesús yendo por delante!

Como dice el canto de canto de Kent Henry "en [nuestra] vida, el Capitán es Cristo, marcharemos ante Su Presencia, ¡no hay arma que nos pueda derrotar!". Seamos firmes en medio de un mundo que está levantando cañones y apuntando armas. Frente a una sociedad que matará al que confiese a Cristo: ¡Firmes y Adelante, huestes de la fe! ¡Sin temor alguno, que Jesús nos ve!

A Dios sea la Gloria.
-ima.

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Fuentes de Consulta.

• Clark, G. H. (2006). VERDAD. En E. F. Harrison, G. W. Bromiley, & C. F. H. Henry (Eds.), Diccionario de Teología. Libros Desafío.

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• Jackson, S. M., ed. (1908–1914). En The new Schaff-Herzog encyclopedia of religious knowledge. Funk & Wagnalls.

• Douglas, J. D., & Tenney, M. C. (2011). MICAIAS (1). En J. Bartley & R. O. Zorzoli (Eds.), & R. J. Ericson, A. Eustache Vilaire, N. B. de Gaydou, E. Lee de Gutiérrez, E. O. Morales, O. D. Nuesch, A. Olmedo, & J. de Smith (Trads.), Diccionario biblico Mundo Hispano (Novena edición, p. 485). Editorial Mundo Hispano.

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• Mangum, D., & Wolcott, C. S. (2016). Micah the Prophet. En J. D. Barry, D. Bomar, D. R. Brown, R. Klippenstein, D. Mangum, C. Sinclair Wolcott, L. Wentz, E. Ritzema, & W. Widder (Eds.), The Lexham Bible Dictionary. Lexham Press.

• Douglas, J. D., & Tenney, M. C. (2011). ISAIAS. En J. Bartley & R. O. Zorzoli (Eds.), & R. J. Ericson, A. Eustache Vilaire, N. B. de Gaydou, E. Lee de Gutiérrez, E. O. Morales, O. D. Nuesch, A. Olmedo, & J. de Smith (Trads.), Diccionario biblico Mundo Hispano (Novena edición, pp. 370-373). Editorial Mundo Hispano.

• Olley, J. W. (2014). ISAÍAS. En B. T. Arnold & H. G. M. Williamson (Eds.), & R. Gómez Pons (Trad.), Diccionario del Antiguo Testamento: Históricos (pp. 661-666). Editorial CLIE.

• Jones, F. S. (2016). JUAN EL BAUTISTA. En S. Pagán, D. G. Ruiz, & M. A. Eduino Pereira (Eds.), Diccionario Bíblico Eerdmans (pp. 1005-1007). Editorial Patmos.

• Henry, M. (2003). Comentario de la Biblia Matthew Henry en un tomo. Editorial Unilit.

• Hawn, C. Michael (2020). "History of Hymns: 'I Have Decided to Follow Jesus'". Discipleship Ministries. The United Methodist Church

• Onward, Christian Soldiers. (n.d.). Hymnary.org.

El domingo pasado, durante el sermón -el cual puede verse aquí-, se hizo mención de un vocablo griego muy particular y que despierta la curiosidad de teólogos y laicos por igual pues, aunque no es tan mencionado entre los debates académicos como la τεοτοκος (la teotokos, el debate sobre si Maria fue «madre de Dios») o la κενωσις (la kenosis, el debate sobre aquello de lo que se despojó Jesucristo en su encarnación), la περιχώρησις (lit. perijóresis) es sumamente controversial y de fundamental importancia en tanto al carácter de Dios, por lo que se vuelve nuclear para nuestra fe.

Ahora, entender este concepto puede llegar a ser algo complicado, pues esta doctrina es enseñada bajo distintos nombres y definido de distintas formas, siendo que es clave fundamental para dar sentido a otros conceptos de la teología sistemática, como la Trinidad misma, por ejemplo. Por lo tanto, aunque complicada, es muy importante definirla y, aún más importante, entenderla.

No obstante, no sería Teología Para Todos si no hacemos nuestro esfuerzo por buscar conceptualizar esto con profundidad, pero también en términos simples. Vayamos a ello, veamos qué es esta enseñanza tan profunda de nuestro Dios.

¿Qué es la περιχώρησις?

Etimológicamente, el concepto griego περιχώρησις (lit. perijóresis) proviene de los términos περι (lit. peri) que significa «alrededor, en torno a» -de donde obtenemos vocablos como periferia o periférico- y χωρέω (lit. joréo) que significa «viajar, moverse» -de donde obtenemos también las palabras jornada y coreografía-. Luego entonces, una primer conclusión de este término puede ser algo parecido a «el movimiento interno» o «la retroalimentación» de Dios. Suena un poco extraño, ¿no es verdad? Los académicos, de hecho, han ayudado a enriquecer un poco más el concepto.

Comúnmente la περιχώρησις (lit. perijóresis… en adelante obviaremos la transliteración, ¡a memorizar griego!) es llamada como la Unidad -o unicidad- de Dios, que el teólogo neerlandés Louis Berkhof desarrolla como «[el] atributo [que] enfatiza… el hecho de que Él es numéricamente uno y que como tal es único. Esto implica que no hay sino un solo Ser Divino, que a partir de la naturaleza [Suya]… no puede haber más que uno, y que todos los demás seres existen de, por medio y para Él… Eso significa que Dios no está compuesto y no es susceptible de división en ningún sentido de la palabra. Esto implica, entre otras cosas, que las tres Personas de la Deidad no son muchas partes de las cuales la esencia divina está compuesta, que la esencia y las perfecciones de Dios no son diferentes, y que los atributos no están sobreañadidos a Su esencia» (Berkhof, 2018).

Esta unidad es, de hecho, el centro de la doctrina trinitaria. El teólogo bautista Rolland D. McCune (2018) propuso entender la unidad de Dios con el concepto de 'esencia'. Él decía que «existe sólo una esencia (la totalidad de las infinitas perfecciones de Dios) en la Deidad, y esta única esencia domina de forma total, igualitaria y eterna a cada una de las tres personas de la Deidad sin división o multiplicación… la unidad de Dios significa que el todo de la esencia de Dios radica en cada persona de la Trinidad… [Así,] Dios es incapaz de dividirse por el hecho de ser el Espíritu perfecto. Esto significa que una persona de la Trinidad no es una parte fraccionaria de la esencia». Cada uno de los Tres, de forma individual, es vera Dei -latín para 'verdaderamente Dios'-. La esencia divina es, en pocas palabras, indivisible.

De hecho, una forma más fácil de comprender cómo opera esta plenitud en Tres Personas es viendo una comparación con la naturaleza humana. McCune de nuevo viene en nuestro auxilio con dicho ejemplo, viendo que (2018) «cada ser humano es parte de la humanidad; de hecho, una persona humana constituye una fracción individual de la esencia de la humanidad, lo cual significa de forma presente que cada humano es aproximadamente una [ocho] mil millonésima parte de toda la esencia. No es éste el caso de Dios, en quien cada persona de su ser constituye toda la esencia, y no simplemente una tercera parte de ella» -énfasis añadido-.

Dicho de otro modo, en cada una de las Tres Personas de la Trinidad está toda la esencia de lo divino. El Padre es Dios plenamente, el Hijo es Dios plenamente y el Espíritu Santo es Dios plenamente. Por eso Jesús asegura con absoluta confianza «el que me ha visto a Mí, ha visto al Padre» (Jn. 14:9). No hay 'terceras partes' ni fraccionarios cuando se trata de Dios.

He aquí la dificultad -un término académico más preciso sería misterio- de la Trinidad. Aunque son Uno en esencia y deidad, son Tres Personas distintas. Esto lo sabemos porque, aunque son Uno y el mismo Dios, como Personas distintas interactúan entre ellos. Como ejemplos, Jesús ora al Padre (Mt. 26:39; Mr. 14:35-36; Lc. 22:41-42; Jn. 11:41; He. 5:7), el Padre bendice al Hijo (Sal. 2:7; Is. 42:1; Mt. 3:17; Mr. 1:11; Lc. 3:22; Jn. 5:37; 12:28-30) y el Espíritu Santo intercede por nosotros delante del Padre y del Hijo (Ro. 8:26 cp. Mt. 10:20; Hch. 1:8; Gal. 4:6; Ef. 2:18). La περιχώρησις describe precisamente este comportamiento, que siendo Uno y el mismo Dios, Él es plenamente en Tres Personas distintas.

Entonces, esta es la recomendación de sus servidores. Cuando vuelvan a encontrarse con el vocablo περιχώρησις (lit. perijóresis), entiéndase como «la comunicación intrínseca de…». En el caso que estudiamos en este momento, respecto de la Trinidad, la comunicación intrínseca de las Personas de la Trinidad.

La importancia de la περιχώρησις.

Ahora bien, ¿por qué es importante entender el concepto de la περιχώρησις? En pocas palabras, porque muchas herejías han sido resultado directo de una mala interpretación de la Naturaleza, Personas y Obra de Dios. Nos permitiremos unos ejemplos 'sencillos' antes de abordar uno en particular, en referencia a la Persona de Jesucristo.

Errores comunes de malinterpretar la περιχώρησις.

El error histórico de los primeros tres siglos era creer que, como solo hay Un Dios -el Padre- entonces, aunque el Hijo es Hijo de Dios (Jn. 10:30, 36), no puede hacerse de la misma esencia de Dios y, por lo tanto, es menor a Dios. Esto se llama arrianismo -llamado así por su exponente original, Arrio-. No obstante, la περιχώρησις enseña que Jesús es verdaderamente Dios y tan plenamente Dios como el Padre mismo. Millard Erickson (2008) justifica que, pese a que Jesús no proclamó de forma explícita y abierta su deidad… [afirmó cosas] que serían inadecuadas si las hiciera alguien que fuera menos que Dios. Por ejemplo, Jesús dijo que enviaría a “sus ángeles” (Mt. 13:41) [y] en otra parte se habla de ellos como de “los ángeles de Dios” (Lc. 12:8–9; 15:10)… [Él afirmó] poder perdonar los pecados (Mr. 2:5)… En Mateo 25:31–46 habla de juzgar al mundo… Jesús dice ser uno con el Padre (Jn. 10:30), y que quien le conoce a él y le ve conoce y ve al Padre (Jn. 14:7–9). En Juan 8:58 habla de [ser Eterno].

Otro error común sobre la Trinidad fue asumir que, de nuevo, habiendo solo Un Dios, y sabiendo que tanto Jesús como el Espíritu Santo son ese mismo Dios, entonces también son la misma persona, pero manifestada de tres formas distintas. Esto es modalismo -llamado así por su lógica, pues es un Dios visto de tres modos distintos, siendo la misma Persona-. Ante ello, la περιχώρησις claramente dicta que hay una comunicación interpersonal -y no intrapersonal, esto es, hacia la misma persona- del modo tal, que el Padre bendice con el Espíritu al Hijo en su bautismo (Mt. 3:17), el Hijo clama al Padre desde la cruz (Mt. 27:46; Mr. 15:34; Lc. 23:46). Al decir que Él estará sentado a la Diestra del Padre (Mr. 16:19; Lc. 22:69) -algo que, por cierto, Esteban ve antes de su martirio (Hch. 7:56)-, ¿cómo explicar que Jesús está junto a Jesús? ¿No es más difícil tratar de explicar semejante barbaridad? Así también, Pablo enseña que Dios Padre envió al Hijo por nuestra redención, y luego al Espíritu Santo para invocarle como Padre (Gal. 4:4-6). Otras preguntas restan sentido lógico al modalismo. Por ejemplo ¿cómo entregó el Padre a Jesús para ser una expiación por nuestros pecados si el Padre y el Hijo son el mismo ser divino (Jn. 3:16)? Juan dice que delante del Padre, quien actíua como Juez, tenemos a Jesucristo como Abogado (1 Jn. 2:1). ¿Cómo puede Jesús ser Juez y Abogado? Aún más, Jesús enseñó que el Espíritu Santo será otro consolador para con nosotros (Jn. 14:16) Luego entonces, ¿cómo puede Jesús enviar a otro abogado o consolador si el Espíritu y Jesús son el mismo ser?

Un error más por destacar -aunque hay muchos, muchos más-, viene de ciertas formas de extremismo que tratan de negar el modalismo. Esto es, ellos creen que, si son Tres Personas, y son el mismo Dios, éste debe tener alguna división 'no esencial' -académicamente hablando, ontológica- que nos ayude a distinguirlos como Tres Seres distintos. Esto es triteísmo, una forma de politeísmo -la creencia en más de un solo Dios-. Claro que, la περιχώρησις enseña lo que estudiamos en toda la primer sección, esto es, que Dios es Uno. De hecho, esto alimenta lo que estudiamos el pasado día del Señor, «Yo y el Padre somos Uno» (Jn. 10:30).

Como podemos ver, entonces, aunque sutil para muchos de nosotros -quizás algunos no conocíamos el término académico-, la περιχώρησις viene siendo un concepto teológico sumamente profundo y de importancia fundamental en la fe cristiana, específicamente en la Trinidad.

Sin embargo, un tipo de περιχώρησις -recuerden, «comunicación intrínseca»- resta por estudiar esta semana. Aquella que encontramos en la persona de Jesucristo.

La περιχώρησις la Persona de Jesucristo.

La doctrina de la περιχώρησις también se aplica de manera profunda y directa a la Persona de Jesucristo. Mientras que la περιχώρησις Trinitaria trata sobre tres personas distintas que comparten una esencia divina, la περιχώρησις Cristológica aborda la unión de dos naturalezas distintas dentro de una sola persona.

Este, junto con la Trinidad misma, es uno de los misterios más complejos y hermosos de la teología cristiana: el concepto de lo que algunos teólogos académicos han llegado a llamar «unión hipostática». En Cristo, la naturaleza divina y la naturaleza humana se unen perfectamente sin ser confundidas, mezcladas o separadas. El término griego para esta interacción es, de nuevo, περιχώρησις, que, como explicamos más arriba con las citas de los teólogos Phole y Preuss (1913), es la "mutua inhabitación" de estas dos naturalezas en una sola Persona. Dicho por ellos mismos «las sustancias que coexisten mutuamente [son]… (1) realmente distintas y (2) sustancialmente una. Sin una distinción real no habría περιχώρησις sino identidad absoluta; sin unidad sustancial, las dos sustancias simplemente coexistirían una al lado de la otra».

Sobre la distinción, se vé claramente que la naturaleza divina y la naturaleza humana en Cristo no son idénticas. La naturaleza divina es infinita (Jn. 1:1-2), omnisciente (Lc. 6:8; Jn. 2:25) e inmutable -esto es, incapaz de cambiar- (He. 13:8). La naturaleza humana es finita -tuvo comienzo en la encarnación- (Jn. 1:18), mortal (Mt. 27:50) y capaz de experimentar dolor, hambre y emociones (Jn. 11:35). Si no fuesen distintas, serían indistinguibles, algo que no permite el concepto de la περιχώρησις.

No obstante, estas dos sustancias distintas cohabitan en una sola Persona. A pesar de sus diferencias reales, estas dos naturalezas son dentro del Hijo. Y esta es lo hermoso de esta enseñanza. Mientras que la περιχώρησις trinitaria es un modelo de tres Personas en una naturaleza, su contraparte, la περιχώρησις Cristológica, es un modelo de dos naturalezas en una Persona. Luego entonces, la περιχώρησις trinitaria difiere esencialmente de la περιχώρησις cristológica porque las relaciones mutuas de naturaleza y persona en la Santísima Trinidad y en Cristo son precisamente contrarias. Dicho de otro modo, «así como en la Trinidad, tres Personas existen en una naturaleza, así en el Verbo Encarnado, dos naturalezas existen en una Persona, y por lo tanto los Padres aplicaron el término περιχώρησις a ambos misterios» (Phole & Preuss, 1913).

Este concepto de περιχώρησις sirve como la refutación más poderosa y efectiva de varias herejías cristológicas. Proporciona un "justo medio" teológico, un equilibrio perfecto entre dos extremos que distorsionan la verdad de quién es Cristo.

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Errores de la malinterpretación de la περιχώρησις en la Cristología.

Un error histórico sobre la persona de Jesucristo era aquél que Nestorio propuso alrededor del s. V, donde «él distinguía de tal manera entre la Deidad y la humanidad de nuestro Señor que las trataba como existencias personales separadas, como si un hombre y Dios estuvieran unidos, de modo que nuestro Señor no era una Persona sino dos Personas en un solo cuerpo, y ninguna unión real de Dios y el hombre se efectuó en Él» (Relton, 1917). Esta herejía es conocida como nestorianismo. Similar a esta es el adopcionismo, el cual enseñó que Jesús fue un hombre normal, como ustedes y nosotros, pero que fue adoptado -de ahí el nombre- por el Espíritu de Dios, como divinizándolo, por lo que son dos Personas, y no una (Sollier, 1907-1913). Sin embargo, la περιχώρησις enseña que las naturalezas no son solo vecinas, sino que están en una comunicación íntima y dinámica entre sí dentro de la única Persona de Jesús. Por ejemplo, cuando Jesús clamó en la cruz: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?» (Mt. 27:46), no decimos que fue «la humanidad de Jesús» la que clamó, sino que era el Hijo eterno de Dios, la Segunda Persona de la Trinidad, quien hablaba desde su plena experiencia humana -pero no separado de ella, o exclusivamente en ella, sin considerar la divina-. La naturaleza humana no era una entidad separada de la Persona divina, y la divina tampoco lo era de la humana.

Otro error de los primeros siglos De la Iglesia en tanto a la naturaleza de Jesucristo era el creer que estas dos naturalezas -humana y divina- se fusionan en una sola, una tercer naturaleza humano-divina. Esta herejía se conoce como monofisismo y fue condenada en el 451 dC (Taylor, 2009). ¿Por qué no puede ser así? Primerametne, porque la περιχώρησις trinitaria nos enseña que cada Persona de la Trinidad es plenamente Dios. Si Jesús tiene una única naturaleza distinta de la divina, entonces ya no puede considerarse verdaderamente Dios, sino que sería un ser divino o celestial, pero sin llegar a ser Dios mismo, una forma de arrianismo. Claramente, la περιχώρησις refuta esta herejía, enseñando que las dos naturalezas mantienen su respectiva integridad. Jesús no era un híbrido de dios-hombre, una mezcla de atributos divinos y humanos. Él era verdaderamente Dios y verdaderamente hombre -en un artículo futuro hablaremos de por qué no es correcto decir completamente-. Por ejemplo, Jesús podía experimentar hambre y sed como hombre (Jn. 19:28), pero también podía calmar el viento y las olas como Dios (Mr. 4:39). La naturaleza divina no "absorbió" la naturaleza humana; en cambio, coexistieron en perfecta armonía.

La mutua inhabitación de las dos naturalezas en Cristo es la clave para entender su vida, muerte y resurrección. Es por eso que su sacrificio humano en la cruz tiene un valor redentor infinito y por qué su resurrección es una victoria divina sobre la muerte. La doctrina de la περιχώρησις asegura que veamos a Cristo no como dos seres separados, sino como una Persona única y unificada: el Dios-Hombre.

Detengámonos aquí por esta semana. Sencillamente, porque quisiéramos desarrollar un caso más de la περιχώρησις en nosotros… No sin antes decir que, esperamos que la repetición nos haya ayudado a aprender a leer un poquito de griego, de modo que el que vea περιχώρησις de nuevo diga «¡Ah! Perijóresis». ¡Dios les bendiga!

En Cristo.

Fuentes de Consulta.

• Pohle, J., & Preuss, A. (1913). Christology: A Dogmatic Treatise on the Incarnation. B. Herder.

• Park, R. S. (2018). TH321 Cultural Implications of Theology: Influences of Christian Doctrine on Society. Lexham Press.

• Sawtelle, H. A. (1888). Commentary on the Epistles of John (A. Hovey, Ed.). American Baptist Publication Society.

• Hunter, S. J. (1896). Outlines of Dogmatic Theology (Third Edition). Benzinger Brothers.

• Garrett, J. L., h. (2003). Teologia sistematica: Biblica, historica y evangelica: Vol. I (N. Bedford de Stutz, Trad.; Segunda edición). Casa Bautista de Publicaciones.

• Berkhof, L. (2018). Teología Sistemática (C. Franco, Trad.). Editorial Tesoro Bíblico.

• Erickson, M. J. (2008). Teología sistemática (J. Haley, Ed.; B. Fernández, Trad.; Segunda Edición). Editorial Clie.

• McCune, R. (2018). Teología Sistemática del Cristianismo Bíblico. Editorial Bautista Independiente.

• Doornbos, G. (2018). Unidad de Dios. En M. Ward, J. Parks, B. Ellis, & T. Hains (Eds.), Sumario Teológico Lexham. Lexham Press.

• Bird, M. F. (2018). CH351 History of Heresies. Lexham Press.

• Relton, H. M. (1917). A Study in Christology: The Problem of the Relation of the Two Natures in the Person of Christ. Society for Promoting Christian Knowledge.

• Sollier, J. (1907–1913). Adoptionism. En C. G. Herbermann, E. A. Pace, C. B. Pallen, T. J. Shahan, & J. J. Wynne (Eds.), The Catholic Encyclopedia: An International Work of Reference on the Constitution, Doctrine, Discipline, and History of the Catholic Church: Vols. I–XV. The Encyclopedia Press; The Universal Knowledge Foundation.

• Taylor, M. (2009). MONOFISISMO. En R. S. Taylor, J. K. Grider, W. H. Taylor, & E. R. Conzález (Eds.), & E. Aparicio, J. Pacheco, & C. Sarmiento (Trads.), Diccionario Teológico Beacon. Casa Nazarena de Publicaciones.

Jesús no se equivoca.

Reflexionando un poco en el sermón del domingo pasado -el cual pueden escuchar aquí-, un extracto bellísimo es digno de destacarse. Jesús le habla a los judíos diciéndoles «Mis ovejas oyen mi voz» (Jn. 10:27-28). Y el pasaje completo, de hecho, se divide en seis afirmaciones de Cristo, que bien pueden leerse como tres pares: «Mis ovejas conocen mi Voz [y] Yo las conozco», «me siguen y Yo les doy Vida Eterna» y «jamás perecerán y nadie las arrebatará de Mi Mano». Cada par refleja una verdad teológica fundamental: la iniciativa divina en la salvación, la respuesta de fe de las ovejas y la seguridad eterna que Cristo garantiza. Sin embargo, la primera afirmación, «mis ovejas oyen mi voz», establece el fundamento de todo lo demás: la relación de propiedad, intimidad y obediencia entre el Pastor y su rebaño.

En Juan 10:11, Jesús se identifica explícitamente como el Buen Pastor, evocando el Salmo 23:1-3: «Jehová es mi pastor; nada me faltará. En lugares de delicados pastos me hará descansar; junto a aguas de reposo me pastoreará. Confortará mi alma; me guiará por sendas de justicia por amor de su nombre». Esta imagen, profundamente arraigada en el contexto histórico del pueblo de Israel, ayudó a que ellos entendiesen el cuidado providencial de Dios. Pero, es precisamente este aspecto el que nos permite ver que ese cuidado es especial. Jesús no dice que «todas las ovejas» oyen su voz, sino «mis ovejas». Esta distinción señala una relación de posesión divina: las ovejas de Cristo son aquellas que Él ha elegido, redimido y llamado por su Gracia Soberana (Jn. 10:16; Ef. 1:4-5). No es una relación meramente funcional, como la de un maestro con sus alumnos, sino una de propiedad, amor y compromiso eterno.

Para los creyentes que anhelamos ser parte de este rebaño, el texto nos invita a una pregunta práctica: ¿cómo oímos la voz del Buen Pastor y le seguimos? A continuación, exploramos tres aspectos esenciales para responder a esta pregunta desde la enseñanza de las Escrituras.

Para conocer la Voz de Dios, es necesario escucharla en primer instancia (Ro. 10:17).

El apóstol Pablo, escribiendo a los Romanos, nos ofrece una clave fundamental: «Así que la fe es por el oír, y el oír, por la palabra de Cristo» (Ro. 10:17). En el griego original, la construcción es aún más precisa: ἄρα ἡ πίστις ἐξ ἀκοῆς, ἡ δὲ ἀκοὴ διὰ ῥήματος Χριστοῦ. La preposición διὰ (lit. dia, que significa 'por') indica que el Evangelio mismo es el medio por el cual Dios obra la fe en nosotros. No es el acto humano de escuchar lo que genera fe, como si nuestra capacidad auditiva tuviera mérito propio. Más bien, es el Poder inherente de la Palabra de Cristo, que obra eficazmente en los corazones por la acción del Espíritu Santo (1 Ts. 2:13).

Esta diferencia es importantísima, pues lo que se está diciendo es que los corazones no se abren por la habilidad humana de escuchar el Evangelio, como si éste fuese un conjuro mágico que se recita contra demonios y dragones, no. Lo que se dice es que el Evangelio tiene poder en sí mismo, de modo que el transmitirlo por la predicación (1 Co. 1:21) es únicamente el canal, y no tiene mérito para quien lo transmite. Yo, como pastor, no recibo mérito o reconocimiento si la predicación alcanza a algún corazón para Cristo. Los hombres no son salvos por mi predicación, sino por Aquél a quien yo predico -y, claro está, muchos maestros y pastores más junto conmigo-.

La Voz del Buen Pastor no se encuentra en experiencias subjetivas, visiones místicas o supuestas revelaciones extrabíblicas, sino en la Palabra escrita de Dios, que es «viva y eficaz» (Heb. 4:12).

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En nuestra era, donde abundan los mensajes que se autoproclaman «palabra de Dios», este punto es crucial. Muchos predicadores modernos ofrecen enseñanzas que desvían la atención de Cristo hacia promesas de prosperidad, éxito personal o revelaciones sensacionalistas sobre el futuro. Tales mensajes, que carecen de fundamento bíblico, no son la voz del Buen Pastor, sino «voces de extraños» que las ovejas de Cristo no deben seguir (Jn. 10:5). Como nos advierte el apóstol Juan, debemos «probar los espíritus para ver si son de Dios, porque muchos falsos profetas han salido por el mundo» (1 Jn. 4:1).

Sin embargo, esta verdad también nos advierte contra otro peligro sutil en la iglesia y que últimamente se ha puesto de moda: la sobreacademización del púlpito. Algunos predicadores, en su afán por demostrar erudición, convierten el púlpito en un salón de clases, llenando sus sermones de tecnicismos, especulaciones teológicas o debates académicos que oscurecen la simplicidad y el poder del Evangelio (1 Co. 2:2). Este enfoque puede caer en una forma de gnosticismo moderno, donde el conocimiento intelectual se convierte en un fin en sí mismo, como si la salvación dependiera de dominar conceptos teológicos complejos en lugar de confiar en Cristo. El apóstol Pablo advirtió contra esto al decir: «El reino de Dios no consiste en palabras, sino en poder» (1 Co. 4:20). La predicación debe ser clara, centrada en Cristo y accesible a todos, para que las ovejas—desde el más humilde hasta el más instruido—puedan oír una y la misma Voz del Pastor y seguirle. Es necesario que nosotros, como pastores, no compliquemos la Verdad de Dios con explicaciones y especulaciones humanas que desvían el corazón del rebaño.

Por tanto, escuchar la voz de Cristo comienza con un compromiso deliberado de sumergirnos en las Escrituras, el medio designado por Dios para revelar Su voluntad. Esto no significa que cada creyente deba ser un doctor en teología, pero sí que debemos acercarnos a la Palabra con humildad, oración y disposición a ser transformados y edificados por ella, confiando en que el Espíritu Santo iluminará nuestro entendimiento (Jn. 16:13).

Y aclaro, esto no es un llamado a la ignorancia espiritual, debemos buscar fervientemente a Dios y conocerle. Sin embargo, no somos salvo por conocer de Dios, sino por creer en Dios (Ef. 2:8-9).

Para escuchar la Voz de Dios, es necesario que alguien la predique fielmente (2 Ti. 4:2).

Ahora, la predicación fiel es el canal principal a través del cual las ovejas oyen la voz del Buen Pastor. En su segunda carta al joven Timoteo, Pablo exhorta: «Predica la palabra. Insiste a tiempo y fuera de tiempo. Amonesta, reprende, exhorta con mucha paciencia e instrucción» (2 Ti. 4:2). En el griego original, el versículo dice: κήρυξον τὸν λόγον, ἐπίστηθι εὐκαίρως ἀκαίρως, ἔλεγξον, ἐπιτίμησον, παρακάλεσον, ἐν πάσῃ μακροθυμίᾳ καὶ διδαχῇ. El verbo inicial, κήρυξον (lit. kiryoxn, que significa 'heraldo'), implica una proclamación pública y autoritativa, como la de un mensajero que anuncia el decreto de un rey, ¡y con toda razón cuando hablamos de la Palabra de Dios! De hecho, la palabra λόγον se refiere específicamente a esto, a la Palabra de Dios, no a opiniones humanas o especulaciones.

Así también, la construcción εὐκαίρως ἀκαίρως (lit. eikairos, akairos que significa «en tiempo y fuera de[l] tiempo») subraya la urgencia y constancia de la tarea: la predicación debe ser fiel en todo momento y, agrego, en toda circunstancia, sin importar la conveniencia o la recepción del mensaje. Imaginen qué poca fidelidad mostraría el predicador que, por mantener a uno de los miembros contento, malalimenta de la Palabra a toda la congregación. Pregunto yo, ¿quién es el 'dios' de aquél hombre? ¿el Dios vivo y verdadero o el congregante a quien desea mantener contento?

Si seguimos viendo el texto de pablo a Timoteo, los verbos que siguen—ἔλεγξον («redarguye»), ἐπιτίμησον («reprende»), παρακάλεσον («exhorta»)—indican que la predicación tiene un propósito triple: confrontar el pecado, corregir el error y animar a la obediencia. Sin embargo, todo esto debe hacerse μετὰ πάσης μακροθυμίας καὶ διδαχῆς («con toda paciencia y enseñanza»), destacando que la fidelidad no implica dureza, sino un compromiso pastoral de guiar al rebaño con verdad y amor. Esto me devuelve al carácter del texto en Juan 10, ¿recuerdan? Jesús no azota con vara al rebaño, Él habla con su Voz a sus ovejas.

Sin embargo, no toda predicación que se presenta como cristiana refleja fielmente esta voz. Como advirtió Pablo en el versículo siguiente, «porque vendrá tiempo cuando no soportarán la sana doctrina, sino que teniendo comezón de oídos, conforme a sus propios deseos, acumularán para sí maestros» (2 Ti. 4:3). Hoy vemos esto en mensajes que priorizan la autoayuda y la motivación personal, el supuesto conocimiento académico de las Escrituras -como los famosos escatólogos- o promesas de bendiciones materiales y aún hasta 'espirituales' por encima de la Cruz de Cristo. Tales enseñanzas que desvían la atención de la Gloria de Dios, no son la Voz del Buen Pastor, sino «voces de extraños» que las ovejas debemos discernir y rechazar (Jn. 10:5). Es curioso -y no tanto- que la Palabra nos llama a centrarnos en la Palabra, por algo lo hace. Como dice Pablo, «no nos predicamos a nosotros mismos, sino a Jesucristo como Señor» (2 Co. 4:5). Cristo en el púlpito es la única predicación fiel.

Para las ovejas, esto significa que debemos buscar iglesias y pastores que prediquen fielmente las Escrituras, no aquellos que nos halaguen con palabras vacías. También nos desafía a ser oyentes activos, discerniendo si lo que escuchamos exalta a Cristo y está alineado con la Palabra. Un sermón de treinta y cinco minutos, de quince o de cincuenta, si no predica a Cristo, no te sirve de nada. Solo con predicación fiel podremos reconocer la Voz del Buen Pastor en medio del ruido del mundo.

Finalmente, si realmente queremos llamarle Pastor…

Si queremos confesar que Jesús es nuestro Pastor, debemos aceptar plenamente lo que implica ser Sus ovejas. Ser oveja de Cristo no es un título nobiliario o una declaración superficial; es una identidad que define toda nuestra existencia. Implica humildad para reconocer nuestra dependencia de Él, obediencia para seguir Sus mandatos y confianza en Su cuidado soberano, incluso -y me atrevo a decir, especialmente- en los momentos de prueba.

El Salmo 23 es claro en esto. Jesús, como nuestro Pastor, provee, guía y protege, pero las ovejas debemos seguirle. En Juan 10:27, Jesús dice que sus ovejas «[l]e siguen», lo que implica una vida de discipulado activo. Este seguimiento no es pasivo ni ocasional; es un compromiso diario de alinear -o, mejor dicho, someter- nuestra voluntad a la Suya, de caminar por las sendas que Él marca, aunque a veces nos lleven por «valles de sombra de muerte» (Sal. 23:4).

Esto no significa que la fe cristiana sea ciega o irracional. Somos llamados a «probarlo todo» (1 Ts. 5:21) y a estudiar la Palabra con diligencia (2 Ti. 2:15). Sin embargo, nuestro cuestionamiento debe estar subordinado a la confianza en la Sabiduría y Bondad de Dios. Como dice Isaías, «sus pensamientos no son nuestros pensamientos, ni sus caminos nuestros caminos» (Is. 55:8 cp. Ro. 11:33). La obediencia cristiana descansa en esta verdad fundamental: Él sabe lo que hace, y nosotros debemos seguirle.

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Jesús no se equivoca. Como el Buen Pastor, Él conoce a Sus ovejas, las llama por Su voz, las guía a pastos seguros y las guarda eternamente en Su mano (Jn. 10:28). Este pasaje no es solo una imagen poética, sino una promesa que sostiene a la iglesia en todo tiempo y lugar. Para ser Sus ovejas, debemos escuchar Su voz en la predicación fiel de las Escrituras, sumergirnos en la Palabra con corazones humildes y seguirle con obediencia confiada.

En un mundo plagado de voces que buscan nuestra atención y disposición a discipularnos con ellos, voces de ambición, miedo, academia vacía o falsas promesas, la Voz del Buen Pastor resuena clara y verdadera en las Escrituras. Que Dios, por Su Espíritu, nos dé oídos para oír, corazones para creer y voluntad para seguir a Cristo, nuestro Pastor, quien dio Su vida por nosotros y nos asegura que nadie nos arrebatará de Su Mano. Somos justificados solo por la fe en Cristo, y esta fe nos lleva a vivir como Sus ovejas, para la gloria de Su Nombre.

Para muchos, leer este artículo será una sorpresa. Para otros, un avance. Para mí, es un reto y un compromiso.

¿Cómo llegamos hasta aquí?

Como contexto, el sitio web de "Teología Para Todos", dominio de mi propiedad, no renovó los derechos de alojamiento de la plataforma digital de Squarespace -pues me parecía sumamente cara para alojar únicamente un blog y tres páginas estáticas más-. Y, con esto en mente, me di a la tarea de escribir mi propio sitio web. Tendría todas las características que yo quisiera, y sería de mi total y absoluta propiedad. Heck! Incluso lo alojaría aquí mismo, en casa, con una vieja Raspberry Pi -una computadora pequeña, del tamaño de un teléfono inteligente- que sigue sorprendiéndome por su capacidad computacional.

A medida que comencé a realizar los desarrollos de código, mis deseos por compartir mis avances crecían y crecían, de modo que famosos devlogs -blogs sobre avances tecnológicos y progresos de proyectos- empezaron a sonar entre mis posibles artículos en un futuro cercano. Al mismo tiempo, otros proyectos -como OwenAI y Personal Arcade- surgieron y, naturalmente, crecieron en mí los deseos de escribir al respecto.

Sumemos, por si no fuera ya suficiente, que mis recientes lecturas de economía, socioligía, política y psiciología me han dejado con un intrínseco deseo de compartir mi opinión -por algo el siguiente libro de su servidor tiene ese verbo por título… Opinar-. En mí, había más que un deseo por escribir más y más. Parecía convertirse en una necesidad.

Con esto en mente, Teología Para Todos se estaba empezando a quedar pequeño pues, ¿cómo hablar de circuitos integrados en un blog de teología? o ¿cómo hacer un resumen de un libro de economía y llamarlo teología práctica? Fue necesario un cambio de aires, un sello más personal al contenido que quiero compartir.

¿Por qué "El Columnista"?

Ahora bien, hablemos entonces del proyecto como tal. El Columnista es un nombre que me ha acompañado, de alguna u otra forma, toda la vida. Cuando yo era niño, la familia tuvo un periódico titulado "La Columna" del que mi padre fungió como director y editor general, y que necesariamente despertó en mí un deseo por participar junto con él en el periodismo. Años más adelante, "Columna Ministerios" fue el nombre original del grupo de estudio que creció tanto y tan rápido que hoy se llama "Teología Para Todos". Y, en un intento de mantener vivo aquél nombre que me acompala desde la infancia, "La Columna Podcast" fue un fallido intento por digitalizar el periodismo en papel de las décadas anteriores a un formato fresco y, hablando honestamente, que también llamaba -y llama hasta hoy- mi atención.

Esto nos lleva al año pasado, cuando uno de mis deseos era escribir una traducción de las Escrituras al Esperanto, y que después se convirtió en el deseo de traducir cada artículo de TPT a dicha lengua. Asimismo, mis recientes lecturas personales -Henry Balloc, Gilbert Chesterton, León XIII, Henry Hazlitt, Van der Kolk, entre otros- me impuisaban cada vez más a comentar sobre temas económicos y de sociedad, -algo que ya discutimos en la sección anterior- y que me hicieron reconsiderar el proyecto de TPT en su totalidad.

En un principio, algunos artículos los publiqué bajo la categoría de 'teología práctica'. Sin embargo, algo no terminaba de cuadrar. Era como si yo quisiera hablar de otros temas que no necesariamente eran de teología, pero que por alguna razón se veían forzados a encajar para que pudiesen ser publicados en el sitio. Ahí fue donde me llegó 'el chispazo', el momento revelador que ocurre en el climax de las producciones de Hollywood. Mi mente dijo «¡Poncho! ¡Tienes un sitio web! ¡Aprovéchalo al máximo!» y, ¡esa era la respuesta! Diversificar el blog en secciones o categorías -así como 'Opinar también es para la Gloria de Dios' estará dividido en tres grandes bloques- era/es la solución. Comencé a trabajar en bocetos de ello y resumí la estructura el blog en cuatro mayores secciones: "Teología; Economía; Tecnología; Personal". Tan solo me faltaba un nombre, y como era de esperarse, la sangre llamó nuevamente. Nació 'El Columnista'.

¿Y "Teología Para Todos"?

Claramente y, como lo decía en la sección anterior, crecer el proyecto de 'El Columnista' implica que 'Teología Para Todos' no será mi único enfoque. No obstante, no quisiera abandonar el hermoso espacio con el que hemos sido profundamente edificados todos aquellos que amamos aprender un poco más de nuestro Dios a través de la Teología Académica.

A tiempo de escritura de este artículo, algunas miniseries se han desarrollado en TPT. Entre los escritos de "Catolicofobia", los ocasionales "Predicando Pavadas", los estudios exegéticos de "De Lenguas, Arengas y Trabalenguas" y uno que otro artículo que trata de actualidad con la lente teológica, todos han marcado el camino de redacción, enfoque y estudio de TPT. No está entre en mis planes personales suspenderlos. Cierto es, han llegado a tomar un poco de tiempo redactarlos últimamente, pero del mismo modo han podido observar que esto se debe a que deseo profundizar más sobre el tema antes de concluir públicamente al respecto. Al final, opinar también es para la Gloria de Dios (1 Co. 10:31).

De este modo, Teología Para Todos será el completo de la sección de "Teología" del blog. Esto es, cada artículo de teología que se publique en el sitio web -por ahora, aquí en substack-, será un artículo más de Teología Para Todos, justo como venía sucediendo hasta hoy. Del mismo modo, planes hay para que el futuro sitio web sea más fácil de navegar y que los artículos de teología puedan distinguirse del resto de una forma más sencilla. Los artículos de Tecnología o Personal -aún no lo he decidido formalmente- traerán actualizaciones de mis proyectos.

Una cosa más queda por aclarar en este tenor. Muchos reconocen que mis hermanos y compañeros de trinchera han contribuido en varias ocasiones a los artículos de teología. Y, claramente, quiero que lo sigan haciendo. De este modo, seguirá habiendo ocasión para que otros escriban en aquél espacio teológico y, Dios mediante, nuestros artículos se sigan publicando en medios digitales e impresos, en conjunto. Al final, sigue y seguirá siendo teología para todos.

Entonces, ¿qué sigue?

¿En lo práctico? Ya lo ven, los artículos estarán publicados aquí, en Substack -igual y a todos nos termina gustando y nos quedamos aquí un buen rato-. ¿En lo técnico? Bueno, irán viendo actualizaciones con el paso de los artículos. Sin embargo, para el lente curioso, pueden ver el camino que seguirá el desarrollo del sitio web en mi página de GitLab. Asimismo, en mi perfil podrán encontrar otros poryectos en los que trabajo -y que algunas actualizaciones aparecerán aquí en forma de devlog-. La intención es mantener un poco de rendición de cuentas, lo que fuerza a la mente humana -en este caso, la mía- para seguir avanzando en aquello que se propuso desde un comienzo. Deseo que el sitio de El Columnista sea un sitio que refleje mis habilidades como programador.

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Al mismo tiempo, el año pasado (2024) fue uno muy productivo para Teología Para Todos. Este año (2025), no obstante, no lo está siendo mucho. Deseo igualmente retomar la pluma y seguir escribiendo. Continuar con el legado de 'Columna Ministerios' y 'Teología Para Todos' para que se siga aprendiendo en conjunto de nuestro Dios. Si está en Su Voluntad, y mis capacidades así lo permiten, habrá un artículo de teología semana con semana. Mi interés no es decrecer la teología en ningún sentido.

Finalmente, como algunos lo saben, quisiera vivir de la pluma. Entonces, quiero que este espacio también sirva para compartir con ustedes alguna novela que pueda redactar de principio a fin, mis pensamientos, mis conclusiones de tal o cual temas. En fin, que me gustaría tratar a 'El Columnista' como un espacio personal también -parte de la mentalidad de la indie web, de la que hablaré en otra ocasión-, y deseo de todo corazón que ustedes igualmente lo hagan junto conmigo.

Sin más por decir por el momento, despido este 'primer' artículo de la única forma posible…

A Dios sea la Gloria.

-ima.